Реферат: Человечество на пороге новой парадигмы
Человечество на пороге новой парадигмы
Содержание:
Содержание Введение 1. Смена форм культуры 1.1 Формы культуры 1.2 Цикличность форм культуры 2. Циклы цивилизации 2.1 Учение про цикличность развития 2.2 Перемены на границах циклов 3. Эпоха великого кризиса Заключение Литература
Введение
Человечеством с давних порвладеет стремление понять смысл своего существования, уловить хоть какие-тозакономерности в движении великих и малых цивилизаций. Не прекращаются и видимоникогда не прекратятся попытки мысленно проникнуть в будущее, уловить егохарактерные черты в сегодняшнем дне. Особенно отчетливо это проявляется впереломные периоды истории.
Двадцатый век — столетиевеликого кризиса, который видимо захватит и начало нового века. Для нашегостолетия характерна эсхатологичность массового сознания, предчувствие коренногоперелома, глобального сдвига в фундаменте человеческой культуры, впечатление приближающегося«конца света». В социологии даже появился термин«предтысячелетнее напряжение» («pre-millennial tension»,PMT), характеризующий массовые страхи ожидания «конца света» ипроявляющиеся в самых различных формах, как то: рост некроманических культов вбывшем СССР, убеждённость массового сознания в Америке и Британии в реальностирассказов о сатанинских ритуальных детоубийствах и т.д. [1]. Именно РМТзаставляет с особой остротой и страхом относиться к сообщениям о вирусах СПИДа,Эбола, коровьего бешенства и др. По словам финского исследователя П.Кууси,«никогда прежде мысль о надвигающейся гибели не владела так прочно инастойчиво нашими умами, как это происходит сейчас» [2, с.238]. Поэтомунам близки и понятны стремления лучших умов человечества на основе анализапрошлого и настоящего предсказать дальнейшую судьбу современной цивилизации.
Очень интересными в этомотношении являются идеи выдающегося русского и американского социологаП.А.Сорокина, выдвинутые им в фундаментальном труде «Социальная икультурная динамика» и более поздней работе «Кризис нашеговремени». По его мнению «всякая великая культура есть не простоконгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом несвязанных, а есть единство или индивидуальность, все составные части которогопронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную,ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, еефилософии и религии, этики и права, ее основных форм социальной и политическойорганизации, большей части ее нравов и обычаев, ее образа жизни и мышления(менталитета) — все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ееглавную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры.По этой причине важнейшие составные части такой интегрированной культуры такжечаще всего взаимосвязаны: в случае изменения одной из них остальные неизбежноподвергаются схожей трансформации»[3, с.429].
1. Смена формкультуры
П.А.Сорокин выделяет триглавные формы или «сверхсистемы» интегрированной культуры:
1. Идеациональную,«главным принципом или главной истиной (ценностью)» которой являетсясверхчувственная реальность — Бог или Абсолют.
2. Чувственную, базирующуюся напротивоположном принципе, объявляющем основной ценностью чувственнуюобъективную реальность, вне которой «или нет ничего, или есть что-либотакое, чего мы не можем прочувствовать, а это — эквивалент нереального,несуществующего» [3, с.430].
3. Идеалистическую, основной посылкой которой является «то, чтообъективная реальность частично сверхчувственна и частично чувственна»[3,с.431].
Обращает на себя внимание то обстоятельство, что описание наиболее типичныхчерт «идеациональной» и «чувственной» сверхсистем культурыудивительно точно совпадает с выделяемыми соционикой признаками соответственноинтуитивного и сенсорного типов информационного метаболизма, а тезис одоминирующих ценностях интегрированных культур, с современной концепциейквадральных ценностей. [4, c.2]
Рассмотрение таких элементов культуры как искусство, системы истины (наука,философия, религия), этика и право, Сорокин начинает с изящных искусств, как«наиболее чувствительного зеркала, отражающего общество и культуру,составной частью которых являются».
Говоря об идеациональном искусстве, он выделяет главную тему этой формыискусства — сверхчувственное царство Бога. «Ее герои — Бог и другиебожества, ангелы, святые и грешники, душа, а также тайны мироздания,воплощения, искупления, распятия и другие трансцендентальные события… Ономало уделяет внимания личности, предметам и событиям чувственного эмпирическогомира. Поэтому нельзя найти какого-либо реального пейзажа, жанра, портрета. Ибоцель не развлекать, не веселить, не доставить удовольствие, а приблизитьверующего к Богу. Как таковое, искусство священно как по содержанию, так и поформе. Оно не допускает и толики чувственности, эротики, сатиры, комедии,фарса. Эмоциональный тон искусства — религиозный, благочестивый, эфирный,аскетичный… Его стиль есть и должен быть символичным… Полностью погруженноев вечный сверхчувственный мир, такое искусство статично по своему характеру ипо своей приверженности к освященным, иератическим формам традиции. Оно всецелоинтровертно, без всяких чувственных украшений, пышности и нарочитости… Егозначение не во внешнем проявлении, а во внутренних ценностях, которое оносимволизирует»[3, с.436].
В противоположность этому «чувственное искусство живет и развивается вэмпирическом мире чувств. Реальный пейзаж, человек, реальные события иприключения, реальный портрет — таковы его темы… Его цель — доставить тонкоечувственное наслаждение: расслабление, возбуждение усталых нервов, развлечение,увеселение… Оно свободно от религии, морали и других ценностей, а его стиль — »искусство ради искусства". Так как оно должно развлекать и веселить,оно широко использует карикатуру, сатиру, комедию, фарс, разоблачение, насмешкуи тому подобные средства.
Стиль чувственного искусства натуралистичен, даже подчас несколько иллюзионистичен,свободен от всякого сверхчувственного символизма. Оно воспроизводит явлениявнешнего мира такими, какими они воспринимаются нашими органами чувств. Этоискусство динамично по своей природе… Более того, это — искусствопрофессиональных художников, угождающих пассивной публике"[3, с.437].
Идеалистическое искусство является «посредником между идеациональной ичувственной формами искусства. Его мир частично сверхчувственный, частичночувственный, но только в самых возвышенных и благородных проявлениях чувственнойдействительности… Его стиль частично символичен и аллегоричен, частично жерационалистичен и натуралистичен… Словом, оно представляет собой великолепныйсинтез идеационального и благороднейших форм чувственного искусства»[3,с.437].
Рассматривая выделяемые им три системы истины, Сорокин характеризуетидеациональную истину как истину веры, обнаруживаемую «сверхчувственнымспособом посредством мистического опыта, прямого откровения, божественнойинтуицией и откровением», в отличие от которой чувственная истина«суть истина чувств, постигаемая органами чувственного восприятия», аидеалистическая истина «есть синтез двух других истин, то есть синтез,созданный нашим разумом»[3, с.463].
Характерной чертой идеациональной системы истины является сосредоточенность восновном на сверхчувственной реальности и ценностях. «Она основана наоткровении, божественном вдохновении и мистическом опыте, который считаетсяистинным и абсолютным. Главный интерес идеационального познания — Бог и егоцарство, которые принимаются за объективную реальность. Поэтому богооткровеннаярелигия и теология становятся повелительницами истинной мудрости и науки, аэмпирические познания всего лишь обслуживают их. Ум, над которым властвуетистина веры, направлен на вечные истины, в противопоставление преходящимистинам чувств. Она идеалистична, так как реальность рассматривается какдуховная и нематериальная. Она абсолютистская, неутилитарная,непрагматичная»[3, с.472].
В чувственной системе истины основным источником познания эмпирическойреальности являются органы чувств, «их показания решают, что истинно, ачто нет; они становятся верховными судьями достоверного опыта»[3, с.466].Для нее характерны «отрицание или, по крайней мере совершенно равнодушноеотношение к любой сверхчувственной реальности или ценности»; «явноепредпочтение изучению чувственного мира со всеми его физическими, химическими ибиологическими качествами и связями»; эмпиризм и материализм, имеющийтенденцию к механицизму; приоритет материальных ценностей, «начиная совсемогущего богатства и кончая всеми ценностями, которые удовлетворяютфизиологические потребности человека и обеспечивают его обыденныйкомфорт»; релятивистский и нигилистический склад ума, «невоспринимающий какого-либо постоянства, а постигающий все ценности в условияхизменения и перехода», рассматривающий все «с точки зрения эволюции ипрогресса»; «утилитарный, гедонистический, прагматический,практический и инструментальный характер науки, псевдорелигии и этики»[3,с.466-472].
Идеалистическая истина по определению «есть синтез двух других истин, тоесть синтез, созданный нашим разумом. В отношении чувственных явлений онапризнает роль органов чувств как источника и критерия достоверности илинедостоверности любого утверждения. По отношению к сверхчувственным явлениямона заявляет, что их познание невозможно посредством чувственного опыта;напротив, постижение ее возможно, лишь обращаясь к прямому откровению Бога.Наконец, наш разум логически или диалектически может прийти к ряду вескихутверждений, например, в силлогических или математических доказательствах…Человеческий разум таким образом соединяетв единое целое истину чувств, истинуверы и истину разума»[3, с.463].
Любое интегрированное общество имеет этические идеалы и ценности как«наивысшее воплощение его этического сознания», с которымиП.А.Сорокин связывает правовые нормы. Эти нормы «отличаются по своемухарактеру и содержанию в разных обществах, а зачастую и у отдельных людей. Вобобщенном виде они создают идеациональную, идеалистическую и чувственнуюсистемы этики и права»[3, с.488].
Идеациональные этические нормы «видят высшую этическую ценность не в этомчувственном мире, а в сверхчувственном мире Бога или Абсолюта. Все они считаютэмпирический мир чувств с его идеалами псевдоценностью или, в лучшем случае,малозначимой и второстепенной ценностью»[3, с.488]. «Нормы такойэтики рассматриваются как открытые или исходящие из Абсолюта, поэтому ониабсолютны, безусловны, неизменны, вечны. Ими нельзя пренебрегать ни при какихобстоятельствах или во имя какой-либо другой ценности.… все идеациональныесистемы относятся к чувственным удовольствиям негативно: или как к чистойиллюзии, или как к источнику несчастья, или как к препятствию на путидостижения потустороннего — Бога»[3, с.489].
Чувственные этические нормы признают «в рафинированной или грубой формечувственное счастье, наслаждение, полезность, комфортность высшейценностью»[3, с.489]. «Их высшая цель увеличить сумму чувственногосчастья, удовольствия и комфорта, ибо они не признают никакой сверхчувственнойценности. Их нормы относительны, а не абсолютны, целесообразны и изменчивы взависимости от людей, групп и обстоятельств, в которые они вовлечены, а поэтомурассматриваются как созданные человеком. Если они служат целям счастья, то они принимаются,если нет, то напрочь отвергаются»[3, с.490].
Идеалистические этические нормы представляют собой «промежуточный синтезидеациональных и чувственных ценностей. Подобно идеациональной этике, этикаидеалистическаявидит высшую ценность в Боге, или Абсолюте, но в отличие отидеационализма она положительно оценивает те чувственные ценности, которыеблагородны и не противоречат Абсолюту»[3, с.490].
1.2. Цикличность форм культуры.
Проводя ретроспективное исследование, сравнительный анализ изменения во временивыделенных элементов сверхсистемы, Сорокин приходит к выводу о циклическойсмене различных форм интегрированных культур в истории человеческойцивилизации. Он выделяет периоды приоритета чувственных ценностей, в течениекоторых доминировали сенсорные системы истины, этика и право, а такжесоответствующие эпохи господства идеациональных и идеалистических ценностей.Такую периодичность в смене суперсистем культуры на оси времени можноотобразить в виде следующей диаграммы:
диаграмма 1.
X V O V X XV XX
Границы периодов различных форм культуры на этой диаграмме совмещены с началамистолетий, поскольку П.А.Сорокин «связывает» переходы от одной системык другой только с каким-либо веком (веками), не определяя более точныхвременных координат.
Применяя к рассмотренной последовательности смены различных форм культурыкатегории и методы соционики, можно сказать о том, что, «наряду с фазамипреобладания в истории цивилизации тех или иных квадральных ценностей (законсменяемости квадр), существуют более длительные периоды (циклы) доминированиятаких основных признаков информационного метаболизма (ИМ) как интуиция исенсорика, которым соответствуют введенные Сорокиным понятия»идеациональной" и «чувственной» культур. Выделенную вкачестве третьей основной формы «идеалистическую» систему культурырассматривать пока не будем, поскольку этой форме по-видимому соответствуетфаза превалирования ценностей какой-либо одной квадры в период перехода отинтуитивной к сенсорной доминанте. [4, с.5]
Согласно гипотезе А. Рыбьеваможно следующим образом отобразить цикличность смены сенсорной и интуитивнойдоминант: (см. диаг.2):
Диаграмма 2.
-1000 -500 0 500 1000 1500 2000
Как видно из диаграммы 2, существуют восьмисотлетние циклы доминированияинтуитивных и сенсорных эпох.
Убедившись, что приведенная диаграмма на значительном отрезке временидостаточно точно (насколько это вообще возможно) совпадает с периодизациейинтегрированных культур в работах П.А.Сорокина, предпримем попытку объясненияэтого результата с позиций соционики.
Как известно, исследования последних лет дают веские основания для выводов отом, что каждой сформированной и устойчивой социальной общности можно поставитьв соответствие определенный тип информационного метаболизма (интегральный тип).С этой точки зрения следует говорить о расовом, национальном или групповомменталитете, обладающем выраженными признаками социотипа. Так, в соответствии свыводами И.В.Каганца, «на разных уровнях мировой иерархии действуютподобные законы… Поэтому неудивительно, что аналогичные закономерностиописывают как психику отдельного человека, так и психику интегральной личности— нации, на что обратил внимание ещё Карл Густав Юнг...» [5, с.3-4]. Поутверждению А.В.Букалова «задолго до возникновения соционики существоваламысль, что нацию можно рассматривать как личность высшего таксономическогоуровня, наделённую этнической ментальностью. Мы… установили, что этаментальность имеет все признаки типа информационного метаболизма» [6,с.11].
Последний тезис можно проиллюстрировать ссылками на труды виднейших философов,социологов прошлого и современности. Таких взглядов, в частности, придерживалсяН.О.Лосский, отмечавший, что «каждое общественное целое, нация,государство и т.п., есть личность высшего порядка: в основе его есть душа,организующая общественное целое так, что люди, входящие в него, служат целомукак органы его. Философ и историк Л.П.Карсавин называет такое существосимфонической личностью. Характер такой души общественного целого может иногдаили в некоторых отношениях глубоко отличаться от характера людей, входящих внего. Древние римляне хорошо подметили это явление в жизни своего государства:они говорили „senatores boni viri, senatus mala bestia“ (сенаторы — добрые люди, а сенат — злая бестия). Но конечно некоторые свойства лиц,входящих в общественное целое, принадлежат также и самому целому»[7,с.238]. По Н.Я.Данилевскому «формы исторической жизни человечества, какформы растительного и животного мира, как формы человеческого искусства..., какформы языков..., как проявление самого духа, стремящегося осуществить типыдобра, истины и красоты..., не только изменяются и совершенствуютсяповозрастно, но еще и разнообразятся по культурно-историческим типам»[8,с.85].
Основываясь на приведенных и других высказываниях мыслителей, принадлежащих кразличным школам и направлениям социального знания, можно предположить, что нетолько этническим общностям людей, но и человеческой цивилизации в целомсоответствуют те или иные основные признаки ИМ, отдельные из которых,периодически сменяя друг друга, выступают в качестве доминирующих на разныхэтапах всеобщей истории. По выражению К.Г.Юнга, «временная эпоха подобнаиндивидуальной душе, она отличается своими особенностями, специфическиограниченными свойствами сознания...» [9, с.142].
Рассматривая одну такую пару признаков (сенсорика — интуиция) и детальноанализируя элементы (подсистемы) интегрированных культур на конкретныхисторических этапах, П.А.Сорокин убедительно доказывает, что социальнаядинамика на обозримом по времени отрезке всеобщей истории являла собойпериодическую смену интуитивной и сенсорной сверхсистем культуры. Выделенные имнепродолжительные эпохи господства «идеалистической» формы культуры(V-IV вв. до н.э. и XIII-XIV вв. н.э.) совпадают с периодами перехода отинтуитивных к сенсорным доминантам, и заслуживают отдельного рассмотрения.
Думаются, имеются достаточные основания для гипотезы о том, что подобныеисторические периоды, завершая соответствующий цикл, являются уникальнымисвязующими звеньями между противоположными формами культуры. Выражаясьшекспировским языком, они олицетворяют собою «связь времен», создаютцелостность, единство человеческой цивилизации и играют колоссальную роль вмировой истории (вспомним эпохи ранней античности и проторенессанса).
Очевидно не менее важное значение имеют этапы перехода от сенсорной кинтуитивной доминанте, выделяемые Сорокиным как периоды великих кризисов, но неидентифицированные им как отдельные формы (сверхсистемы) культуры, подобнорассмотренной «идеалистической».
2. Циклыцивилизации
2.1. Учение про цикличность развития.
В соответствии с эзотерическойтрадицией, развитие нашего мира и всего живого происходит не линейно, а путёмчередования циклов, каждый из которых включает в себя возникновение,становление, деградацию и разрушение. Причём разрушение, которое происходит вконце каждого цикла, несёт как возможность уничтожения, так и возможностьскачкообразного перехода в новое качество, на более высокий уровеньсуществования. Такой переход сопровождается острым кризисом, который охватываеткак общество (падение морали, разрушение империй, деградация семьи и т.д.), таки природу в целом (смена климата и магнитного поля Земли, активизациясейсмотектонической деятельности, возрастание солнечной радиации ибиологических мутаций, рост эпидемий и т.д.)
Все циклы развития имеютподобную структуру, поскольку состоят из четырёх фаз, которые принято называть«югами» или «веками». Характеристики, данные разнымиучёными этим фазам, несмотря на различие в терминологии, удивительноединогласны по вопросу их качества и продолжительности. Описание 4-х фазнаходим в клинописях Двуречья 3-2 тысячелетия до н.э., в«Магабхарате», у Гесиода, Геродота, Платона, Йогананди и др. [10,с258].
Акт Божественного творениясоответствует фазе под названием «Золотой век» (в эллинской традиции)или «Сатья-юга» (в арийской традиции). Для этой фазы характерныгармони, стабильность и чистота. В это время дхарма (соответствиеземного устройства системе космических принципов) выполняется в максимальновозможной полноте, а эта фаза имеет тенденцию продолжаться дольше всего — 4/10продолжительности цикла.
Далее следует фаза«Серебряного века» или «Трета-юги», во время которогоначинается постепенное отдаление от первоначального Божественного принципа. Приэтом дхарма выполняется на 3/4, а продолжительность фазы составляет 3/10 продолжительностицикла. Эта фаза уже несёт в себе зёрна дальнейших перемен и дестабилизациисистемы.
Затем настаёт «Медныйвек» или «Двапара-юга». При этом всё очевиднее проявляетсяотдаление от первоначального принципа, дхарма теперь выполняется тольконаполовину, поэтому и продолжительность «Медного века» ещё меньше — 2/10 продолжительности цикла. Обычаи становятся всё более грубые и жестокие,общественный порядок держится в основном на силе, а не на сознательномубеждении.
Завершение цикла и его быстроесворачивание происходит на фазе, которая носит название «Железныйвек» или «Кали-юга». Поскольку дхарма выполняется менее, чем наодну четверть, то в это время система быстрыми темпами теряет стабильность,общество охватывают анархия и хаос. К концу фазы система настолько далекоотходит от Божественного принципа, что в конце концов входит в состояниеострого кризиса, который завершается либо гибелью системы, либо еёскачкообразным переходом на качественно более высокий уровень — к новому «Золотомувеку». Фаза Кали-юги самая короткая — она продолжается приблизительно 1/10цикла [11, c.3]]
2.2 Перемены на границах циклов
При приближении к концуцикла сама природа человека становится всё более грубой, человек«Железного века» перестаёт видеть и понимать то, что на предыдущихфазах считалось очевидным. Например, «до нас дошли легенды, что ранее,»в те времена", люди умели читать мысли, видели ангелов, общались свысшими силами. Современному человеку в это трудно поверить, но давайте задумаемсяхотя бы над тем, почему на древних иконах святые написованы с аурой окологоловы? Вероятно, в «те времена» это считалось вполне естественным ивоспринималось современниками, как нечто очеведное. По убеждению Рене Генона,«не только человек видел мир не такими глазами, как сегодня, и воспринималмножество вещей, которые с тех пор полностью от него ускользают..., но сам миркак космический ансамбль стал качественно другим» [12, c.4]
Согласно исследованиямпрофессора Киево-Могилянской Академии Мыколы Чмыхова, развитие человечествапослеледникового периода происходит с определённой цикличность. На границахциклов происходят огромные перемены в жизни человека и природы: климатическиеперемены, в том числе засухи и потопы, усиление тектонической деятельности,переселение народов, смена радиационного фона и т.д. Цикличностьимеетопределённую иерархию: каждый цикл состоит из меньших циклов (циклы вциклах) и одновременно является составной частью цикла более высокого уровня.Особенное значение для всего человечества имеет цикл продолжительность 7980лет. Начало этого цикла привязывается к 5966 году до н.э., что соответствуетхристианской традиции о создании человека современного типа — Адама. Завершениеэтого цикла, которое может сопровождаться наибольшими со времени отступленияледника переменами в жизни природы и общества, попадает на начало XXI века, амаксимальное обострение межциклового катаклизма — на 2015 год. [13, c.280-283].Кстати, «Великий цикл» майя также заканчивается в это время — в 2012году. [14, c.32].
Переломы эпох (циклы,продолжительностью около 1600 лет) сопровождаются технологическими скачками,появлением новых искусственных материалов: на переломе эпох мезолита ипротонеолита (6000-е г. до н.э.) — нитки и плетённой ткани, на переломе эпохпротонеолита и неолита (4400-е г. до н.э.) — керамики, на переломе эпох неолитаи бронзы (2800-е г. до н.э.) — бронзы, на переломе эпох бронзы и раннего железа(1200-е г. до н.э.) — стекла и распространение кричного железа, на переломеэпох раннего железа и современной (400-е г. н.э.) — бумаги и новых технологийпроизводства железа [13, c.281]. Следует ожидать, что приближающийся переломсовременной и последующей эпох (2000-е г. н.э.) также будет сопровождатьсятехнологическим прорывом, который будет невозможен без научного прорыва.
3. Эпоха великогокризиса
Что можем сказать мы,современники, о мире, в котором живем сегодня? Каковы характерные черты иприметы нашего времени, что сближает его с другими эпохами и что отличает от них?Можем ли мы что-либо узнать о своем ближайшем будущем? Попытаемся, насколькоэто возможно, дать ответ на поставленные вопросы.
Не вызывает сомнения тезис отом, что двадцатый век совпал с периодом кризиса современной цивилизации. Этоткризис предчувствовали А.Шопенгауер и Ф.Ницше. О кризисе европейской (западной)культуры писали В.Соловьев и О.Шпенглер, Н.Бердяев и А.Камю, А.Швейцер иМ.Волошин. О кризисе высказываются многие современные политики, дипломаты,деятели науки и культуры. О кризисе говорят средства массовой информации иучебные пособия [4, c.14].
Речь идет не о локальныхполитических и экономических кризисах, сотрясавших и продолжающих потрясатьотдельные страны и регионы. Речь идет о глобальном кризисе, не ушедшем впрошлое вместе с двумя мировыми войнами и революциями, а наоборот углубившемсяи расширившемся, охватившем Запад и Восток, поставившем все население планетыперед лицом проблемы выживания. Вот что говорит поэтому поводу Пекка Кууси:«После Хиросимы и Нагасаки мы утратили чувство безопасности, ибо досамоуничтожения теперь лишь один шаг… Но человечество столкнулось с новымигрозными проблемами. дин за другим восстают против него используемые имприродные ресурсы: применение нефти, химических и радиоактивных веществ влечетза собой катастрофы, происходит загрязнение Мирового океана, эрозия почв иотравление атмосферы. Что случилось с природой? В нее вторгся человек...
… Наша несостоятельность как лидеров эволюции становится все более очевидной:ведь мы до сих пор не знаем, в каком направлении движется мир, не можем никачественно, ни количественно оценить влияние нашей деятельности на окружающуюсреду. Мы выполняем роль поводыря, хотя сами не знаем, куда идем» [2,с.23-24]. «Пробуждение глобального сознания в 70-е годы не побудилогосударства предпринять действия, необходимые для разрешения взаимных проблем,и по мере обострения этих проблем нации все больше замыкались в себе иполагались на силу оружия. Продолжаемая научно-техническими державами гонкавооружений не может не вызвать отчаяние перед лицом её иррациональности всуществующих условиях. А отчаяние питает собой насилие и терроризм, так как это- естественная взрывная реакция в поведении молодых людей, когда мир кажется имбезнадежным и когда лидеры великих держав на словах и на деле продолжаютсоревноваться в вооружении и стремлении к власти.
Итак, человечество стоит перед последним испытанием своего разума. Вопрос втом, станут ли нам наконец ясны основы нашего существования и нашейжизни?»[2, с.242-243].
Кууси подчеркивает, что сегодня людям как никогда необходимо качественно иноемировоззрение, нужна новая «концепция мира», ибо открытие человекомновых истин об окружающем мире и о самом себе должно помочь нам, скорректировавсвое поведение, избежать назревающей катастрофы. В этой связи с новой остротойперед человечеством становится вечный вопрос Понтия Пилата: «Что естьистина?».
Факт разложения современнойчувственной культуры очевиден даже для непрофессионалов. Наиболее это заметно вискусстве, которое всё более становится товаром, сделанным для продажи, радирелаксации, потребления, развлечения, для стимуляции утомлённых нервов исексуального возбуждения. Вместо того, чтобы поднимать массы до собственногоуровня, оно, наоборот, опускается до уровня толпы. Оно аморально и асоциально,а ещё чаще — развратно, антирелигиозно и антисоциально.
Как коммерческий товар дляразвлечения, искусство всё более контролируется торговыми дельцами,коммерческими интересами и веяниями моды. Ежедневно мы можем слышать избранныетемы Баха и Вивальди, но лишь как приложение к рекламе автомобилей, банковскихуслуг, гигиенических прокладок и средств от запора. Стандарты истинногоискусства постепенно подменяются фальшивыми критериями псевдоискусства.Характерная черта — болезненная концентрация чувственного искусства напатологических типах людей и событий. Статистика свидетельствует, чтоподавляющее большинство кинофильмов сосредоточено на преступлениях и сексе.Искусство становится всё более неуравновешенным, извращённым, а нередко исадистским. Обобщая, можно сказать, что современное искусство — преимущественномузей социальной и культурной патологии. Оно сконцентрировано на полицейскихморгах, притонах преступников и половых органах; оно действует, главным образом,на уровне социального дна [14, c. 3].
П.Сорокин приходит к выводу,что «существует достаточное количество доказательств того, что в полномсоответствии со всеми ранними случаями культурных разрушений современноеэмпирическое чувственное умозрение терпит фиаско совместно с культурой на немоснованной. Кризис объясняется не теми или иными случайными внешними причинами;к нему привела вся система чувственной истины в процессе своего развития.Семена дезинтеграции были заложены в самой системе с начала ее существования ив процессе развития проросли настолько, что сейчас дали действительносмертельные всходы» [3, с.479-480].
Итак, нынешний кризис носит не случайный характер, а закономерно обусловленокончанием цикла доминирования цивилизации сенсорного типа. «Мы как бынаходимся между двумя эпохами: умирающей чувственной культурой нашеголучезарного вчера и грядущей идеациональной культурой создаваемогозавтра»[3, с.427].
Таким образом, нам выпалосчастье или несчастье быть современниками, по словам того же Питирима Сорокина,одной из «величайших революций» в нашей культурной и социальнойжизни. «Как таковая, она неизмеримо глубже и значительнее, чем еепредставляют себе приверженцы „обычного кризиса“. Переход от монархиик республике, от капитализма к коммунизму совершенно незначителен по сравнениюс заменой одной фундаментальной формы культуры другой — идеациональной начувственную и наоборот. Такие изменения очень редки. Как мы видели, в течениетрех тысячелетий греко-римской и западной истории это случилось только четырераза. Но когда кризис действительно происходит, то он производит основательнуюи эпохальную революцию в человеческой культуре. Нам предоставлен редкий шансжить, наблюдать, мыслить и действовать в котле такого мирового пожарища. Еслимы не в силах остановить его, то следует хотя бы попытаться понять его природу,причины и последствия. Если же мы сможем это сделать, то, вероятно в некоторойстепени сократим его трагический ход, смягчим его последствия» [3, с.435].
Заключение
Каждый перелом циклов развитиячеловечества сопровождается кризисом, который завершается научно-техническим,технологическим и мировоззренческим прорывом. Причём, чем более длительныйцикл, тем более глобальны перемены на его переломе. В настоящее времячеловечество находится на завершающих этапах одновременно трёх циклов разногопорядка. Поэтому и перемены предстоят наиболее глубокие.
Во-первых, мы находимся на стадии завершения 800-летнего этападоминирования чувственной культуры. Перемены, вызванные сменой форм культуры,очень глубоки. Среди прочего можно ожидать, что получат равноправный статус нетолько сенсорные (опыт, эксперимент) и логические (анализ, дедукция) методыпознания, но также интуитивные (прозрение, откровение) и этические (эмпатия идр.). «Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня. Лучизаходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленноугасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искатьнадежные ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинаетопускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами.За ее пределами, однако, различим рассвет новой великой идеациональнойкультуры, приветствующей новое поколение — людей будущего» (Сорокин П.).
Во вторых, мы находимся на завершающей стадии 1600-летней современнойэпохи. Последний перелом 1600-летнего эпохального цикла сопровождался крушениемантичной цивилизации, гибелью Древнего Рима и появлением на его обломках новыхгосударств. (Как тут не сравнить с крушением Советского Союза и егомини-аналогов: Югославии и Чехословакии). С гибелью античной цивилизациипроизошла и смена мировоззрения, которая выражалась среди прочего в победе иутверждении монотеизма, а также гибели рабовладельческого и создании основфеодального общества. Подобная трансформация ожидается и сейчас: нам предстоитпережить кризис и гибель современной цивилизации, и рождение на её осколкахновой.
В третьих, мы находимся на завершающей стадии 7980-летнего глобальногоцикла. Последний перелом данного цикла, происходивший в VI тысячелетии до нашейэры, носит название «неолитической революции» — грандиозный процесскомплексного преобразования общественной жизнедеятельности. Люди впервые началисотрудничество с природой, перестав быть только потребителями ее благ, прейдяот собирательства и охоты к земледелию и скотоводству. Неолитическая революцияпредставляла собой почти одновременное и, по историческим меркам, почтиодномоментное осуществление трех радикальных прорывов — мировоззренческого,организационного и технологического.
1. Мировоззренческий прорыв: ведическое учение. Наведение порядка вобществе началось с наведения порядка в головах людей. Это было осуществленоблагодаря мощному мировоззренческому и религиозному импульсу, ядром которогостало учение Вед. Его центральные идеи: наличие Бога-Творца, единство всегосущего, космос как живой организм, верховенство морального закона, бессмертиечеловеческой души, святость труда земледельца. Жизненный оптимизм, ясность исила нового мировоззрения смогли объединить людей в условиях тотальнойдезорганизации, одолеть страх и растерянность.
2. Организационный прорыв: кастовое устройство. Организационный прорывпроявился в форме структурирования общества согласно кодекса Ману. Его главнаяидея в том, что социум — это целостный организм, в котором люди имеютврожденные способности к выполнению четырех основных социальных функций: 1 —миропостижение; 2 — государственное управление и вооруженная защита; 3 —торговля; 4 — работа. Такое представление о человеческой природе было воплощенов системе четырех социальных подсистем — т.н. «каст» (от лат. castus— чистый, выдержанный, свободный).
3. Технологический прорыв: производство. В первую очередь он заключалсяв переходе к земледелию и скотоводству. Охотнику, вооруженному луком, чтобыпрокормить себя, нужна территория около 20 квадратных километров. Однако этойтерритории достаточно для существования сотни земледельцев.
Переход к новым формамхозяйствования стал возможным благодаря усложнению мышления. Для охотникадействия земледельца и скотовода казалась бессмысленными, ведь человек бросал вземлю пригодное для пищи зерно, кормил и защищал животных вместо того, чтобы ихубивать и съедать.
«Революция неолита, вырвавшаяэволюцию из тисков верхнепалеолитического кризиса, — это не только переход отприсваивающего к производящему хозяйству, но и качественно новый типинтеллекта, беспримерная организация межплеменных отношений, смена нормативногогеноцида и людоедства зачаточными формами „эксплуатации человекачеловеком“ (воинственные и сельскохозяйственные племена) [15].
Грядущая трансформациячеловеческого бытия будет не менее революционной, чем 8 тысяч лет назад. Онатакже будет сопровождаться мировоззренческим, организационным и технологическимпрорывом. В противном случае, человечество, подошедшее к исчерпанию своейэкологической ниши, ждёт деградация и возможная гибель, как биологическоговида.
Литература
An end and a beginning. // „The Economist“, january 4th, 1997. — p.87-89 Кууси П. Этот человеческий мир. — Москва: „Прогресс“, 1988. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. — Москва: „Политиздат“, 1992. Рыбьев А. Динамика цивилизации. О психоинформационных аспектах развития культуры. — Полтава-Київ: НТ „Спiльна дiя“, 1994. Каганець I. Українська нацiя з погляду етносоцiонiки. — Київ: Лабораторiя соцiнiки Київського Державного Унiверситету, 1993. (комп'ютерна серiя „Анонс“). Соцiонiка: Час України. — Тернопiль: „Рухiнформцентр“, 1991. Лосский Н.О. Условия абсолютного добра. — Москва: „Политиздат“, 1991. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. — Москва: „Книга“, 1991. Юнг К.Г. Феномен духа в искусстве и науке. — Москва: „Ренессанс“, 1992. Чмихов М.О., Кравченко Н.М., Черняков I.Т. Археологiя та стародавня iсторiя України: курс лекцiй. — Київ: „Либiдь“, 1992. Продум М. Нацiя золотих комiрцiв. Психоiнформацiйна концепцiя України. — Тернопiль: СМП „Мандрiвець“, 1994. Каганець I. На порозi нової парадигми, або фiзичнi пiдстави езотеричних циклiв. — Київ: НТ „Спiльна дiя“, 1995. Чмихов М.О. Давня культура: Навч. посiбник. — Київ: „Либiдь“, 1994. Каганець I. Iдеологiя—XXI. — Київ: НТ „Спiльна дiя“, 1996. Назаретян А.П. Homo militaris и Homo moralis. // „Знание — сила“, №6, 1996. — с.77-79.
P.S. Некоторыеработы данного автора можно найти:
Щербина А.Н., Щербина В.А. Соционика – один из методов снижения числа должностных ошибок. // „АТОМ“ №1, 1995.
ns.vniief.ru/publication/atom/1_95.htm
Щербина А.Н., Щербина В.А. Безопасность АЭС. Восстановление доверия. // „Научный Информационно-Методический Бюллетень Ядерного Общества России“, №4, 1996. Щербина В. О целесообразности соционического типирования при профилактическом медицинском обследовании. // Сб. „Психоинформатика в современном мире“ – Киев, 1997 Щербина В. Последняя Великая Держава. Надолго ли? // Сб. „Психоинформатика в современном мире“ – Киев, 1997 Щербина В. Психоинформационные методы снижения числа должностных ошибок. // Сб. „Психоинформатика в современном мире“ – Киев, 1997 Каганець І., Щербина В. Всезагальна дезінтеграція. // „Розбудова держави“, №1-2, 1998 (на украинском языке) www.perehid.kiev.ua/7.html Каганець І., Щербина В. Принцип доміно. // „Перехід-IV“, №1, 1998 (на украинском языке) www.perehid.kiev.ua/5.html Щербина В. АЭС: психоинформационные методы комплектования кадров. // „Научный Информационно-Методический Бюллетень Ядерного Общества России“, №3, 1998.