Реферат: Нравственно-философские основы буддизма
План.
1. Введение
2. Сущность буддизма
а) истоки
б) вероучение буддизма
в) личность основателя
г) легенда о Будде
д) направления
3. Дзэн-буддизм
4. Ламаизм
5. Мораль
а) мораль буддизма
б) восьмеричный путь
в) отношение к женщине
6. Заключение
7. Приложения:
а)медитация на 16-го Кармапу
“Трисвета”
1. Введение.
Тема моего реферата: ''Буддизм как он есть ''.
Я считаю, что эта тема сейчасактуальна как никогда. В последние годы буддизм завоевывает всё большепоклонников в странах Запада да и у нас в стране. За две с половиной тысячи летсуществования этой религии … нет, скорее философского учения, буддизм оказывалогромное влияние на сознание человечества, на общество в целом. В отличие отдругих религий, буддизм помогает человеку понять себя, глубже осознать свойвнутренний мир, даёт ему возможность самореализации и самовыражения…
Цель этого реферата:познакомиться с основными положениями буддийской религии, узнать новое офилософии Востока.
Задачи реферата: изучитьлитературу о буддизме как о религиозном, философском и общественно-политическомявлении. Выявить, как это учение повлияло на современное общество, его нравы иидеи.
2. Сущность буддизма
Истоки.
Древнейшая из мировых религий—буддизм. Буддизм возник в VI —V вв. до н. э. в Северной Индии. Его появлениеотражало недовольство широких масс населения существовавшим в Индии кастовымстроем; а также господством и произволом жрецов — брахманов. Основателембуддизма считается Сиддхартха Гаутама — полулегендарный индийский царевич,разочаровавшийся в жизни и добровольно отрекшийся от удовольствий и роскошицарского двора. Основные положения буддизма изложены в “священных” книгах—такназываемых Трипитака, написанных на языке пали. Возникнув, по всей вероятности,в качестве одной из сект брахманизма, буддизм воспринял от этой религии рядположений, в частности учения о карме и сансаре. В то же время буддизм отвергкастовую систему и запретил практиковавшиеся брахманизмом жертвоприношения.Буддийская религия учит, что жизнь во всех ее перевоплощениях — это цепьстраданий, избавление от которых может быть достигнуто праведными людьми внирване — небытии, вечном блаженстве.
Вероучение буддизма.
Важнейшим положениемвероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием. Буддизмне стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т. е. верув то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде новогоживого существа (человека, животного, божества, духа и т. д.). Однако буддизмвнес в учение брахманизма существенные изменения. Если брахманы утверждали, чтопутем различных для каждого сословия (“варны”) обрядов, жертв и заклинанийможно достичь “хороших перерождений”, т. е. стать раджей, брахманом, богатымкупцом, царем и т. д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытиянеизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полноепрекращение перерождений и достижение нирваны, т. е. небытия.
Для большинства людей достичьнирваны сразу, в данном перерождении, невозможно. Следуя по пути спасения,указанному Буддой, живое существо обычно должно снова и снова перевоплощаться.Но это будет путь восхождения к “высшей мудрости”, достигнув которой существоможет выйти из “круговорота бытия”, завершить цепь своих перерождений. Наиболеесущественным в учении Будды его последователи считают то, что он познал причинубытия—страдания, раскрыл ее людям, так же как и тот путь, который ведет кпрекращению страданий, к спасению, к небытию.
Личность основателя.
Возникновение буддизмасвязывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаутамы Будды.Некоторые буддологи прошлого века отрицали историчность Будды. “Надо признать,—писал французский ученый Е. Сенар,— что в целом легенда Будды изображает недействительную жизнь, хотя бы даже изукрашенную некоторыми выдумкамивоображения. Она, в самой сущности своей, есть эпическое прославление божества,известного мифологического типа..” На такой же позиции стоял и немецкий исследовательГ. Керн, утверждавший, что “Будда легенды не есть историческая личность, амифический образ...”. В основе мифа о Будде, как считали приверженцы этой точкизрения, лежало олицетворение солнца и перипетий его годового движения понебосводу. Впрочем, указанный выше Сенар в ходе исследований переменил своюточку зрения и впоследствии писал: “Нельзя сомневаться в том, что Буддадействительно учил в конце VI в. до н. э.; невозможно сомнение и относительнотого, что все главные черты его учения и его легенды быстро закрепились в томвиде, в каком они нам ныне доступны”.
Большинство исследователейполагают, что нет оснований подвергать сомнению действительное существованиеоснователя буддизма; некоторые из них даже признают Будду первым из числаисторических деятелей Индии, существование которых поддается почти точнойдатировке. Вероятно, данная точка зрения имеет больше оснований, ибодействительно для ее опровержения не выставлено достаточно серьезныхаргументов. Во всяком случае реконструкция истории возникновения буддизманемногим изменится от положительного или отрицательного решения вопроса обисторичности Будды. Ясно, что духовный облик того человека или тех людей,которые были действительными основателями данного религиозного учения, долженбыл в общем соответствовать тому, каким в легендах предстает Сиддхартха ГаутамаБудда.
Вопрос о том, является лиличность Шакьямуни полностью мифической, или в основе его биографии,расцвеченной религиозной фантазией составителей, лежат некоторые реальныефакты, наукой пока не решен. Подробные “биографии” Шакьямуни возникли не ранееII—III вв. н. э. tie подлежит сомнению, что Шакьямуни единоличным “создателем”буддизма, каким его представляет буддийская литература, быть не мог.
Легенда о Будде.
Буддисты верят, что послебесчисленных предшествующих перерождений грядущий Будда решил к радости всехбогов спуститься на землю и возвестить людям путь к спасению. Для последнегосвоего рождения он избрал царскую семью в знатном роде Готама (отсюда одно изего имен—Гаутама) племени шакьев, живших в Северной Индии.
Познав причину страданий ипуть избавления от них. Будда решил возвестить свое открытие людям. Бог смерти— демон зла Мара всячески пытался воспрепятствовать этому. Но Будда победилМару, пришел в Бенарес и там произнес свою первую проповедь, в которой краткосформулировал основные положения новой религии. Один за другим следуютобращения тех, кто слушает его проповеди. Они присоединяются к странствующей сним группе монахов. 40 лет, окруженный учениками, ходит он по городам идеревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение. Смерть настиглаего в восьмидесятилетнем возрасте и совпала, так же как рождение и прозрение, сднем майского полнолуния (поэтому для буддистов это “трижды святой” день).
Различные направления и школыбуддизма по-разному датируют годы земной жизни Шакьямуни. В большинстве случаевсчитается, что он жил в VII—VI или в VI—V вв. до н. э. Недавно буддисты рядавосточных стран условились принять датой смерти Шакьямуни день майскогополнолуния 544 г. до н. э. и весьма широко отметили в 1956 г. 2500 летсуществования буддизма.
Направления.
Буддизм довольно рано сталдробиться на секты. К I в. н. э. религия раскололась на два направления —тхеравада и махаяна. Тхеравада, или хинаяна (малая колесница),возникшая в Восточной Индии, проповедует “узкий путь спасения”. Согласно этомуучению, нирваны может достигнуть только узкий круг лиц — монашество. Тхеравадапо своему характеру стоит ближе к ранним школам буддизма и гораздо решительнеетребует отказа от всего мирского. Характерно, что в тхераваде Будда выступаетеще не в роли бога, а в качестве человека исключительной моральной чистоты,великого учителя, указавшего другим людям путь к спасению.
Махаяна (большая колесница) обещает “широкий путь спасения”.Достигнуть нирваны, по этому учению, может не только монах, но и мирянин. Крометого, последователь махаяны должен в первую очередь заботиться не о своемспасении, а о спасении других. Поэтому большое значение в махаяне придаетсяпросветительской деятельности. В отличие от тхеравады, признающей толькоТрипитака на языке пали, махаяна берет на вооружение и ряд более позднихбуддийских теологических сочинений, написанных на санскрите. Будда в этомучении уже не человек, а бог, причем вместо одного Будды появляются несколькобудд (помимо будды Сакья-муни также будда Ами-табп, будда Очирвани и т. д.).Большим почитанием пользуются и бодисатвы—лица, заслужившие переход в нирвану,но решившие остаться на земле для спасения других людей. В махаяне появляютсятакже суждения о рае и аде, отсутствовавшие в раннем буддизме.
Остановимся кратко нахарактеристике направления, которое иногда рассматривается в литературе кактретье наряду с хинаяной и махаяной,— варджаяны.
В основе вероучения варджаянылежат как поздние буддийские, так и особо древние индийские тантры —произведения, содержащие наставления к магическим ритуалам, исполнение которыхдолжно обеспечивать человеку благополучие и процветание. Особенно большую ролькак в индийском, так и в буддийском тантризме играют эротические обряды,символизирующие единство мужского и женского начала во Вселенной и основаннуюна нем гармонию бытия. По этой линии буддийский тантризм непосредственно связанс брахманистским шактизмом, насыщенным сексуальными переживаниями культом Шакти,одним из воплощений жены Шивы. Важнейшее место в обрядовой системе тантризмаотводилось медитации, самоуглублению верующего.
3. Дзэн-буддизм.
Слово „дзэн" в даннойего форме японское. Оно является сокращением полного термина„дзэн-буддизм". Дзэн происходит от санскритского термина „дхьяна" ипереводится на русский язык как „размышление", „созерцание". Вбуддийской литературе это слово означает „молчаливое созерцание",„молитвенное самоуглубление".
Традиция считает, чтооснователем дзэн был сам Будда. Однажды, собрав учеников для проповеди, он лишьмолча вертел в руках цветок. Из учеников только Кашьяпа понял смысл этогомолчания и стал первым наставником дзэн.
В средневековом Китае врезультате слияния так называемого буддизма махаяны („широкого пути"), вкотором всякие средства магического воздействия на мир сверхъестественногополучили широкое распространение, с учением даосизма складывается чань-буддизм,ранняя форма дзэн. Первым проповедником этой разновидности буддизма считаетсянекий Бодхидхарма, живший в Китае в VI веке н.э. Легенда гласит, что он достигспасения после того, как много лет непрерывно созерцал стену своего монастыря.Вскоре чань распался на ряд сект, которые впоследствии получили распространениев Японии.
Здесь в XII веке дзэн нашелэнергичную поддержку в среде самураев — японского средневекового рыцарства.Учение дзэн было воспринято ими, а потом и сегунами, т. е. правителями Японии,в сугубо практическом плане. Они рассматривали дзэн как средство избавитьсознание воина от страха смерти. В XV—XVII веках дзэн занимает значительноеместо среди других направлений японского буддизма. Он оказал сильное влияние наяпонскую, а до этого и на китайскую культуру и искусство. Впоследствии егозначение в этих странах значительно пало, и попытки возродить его на Востокеотносятся уже к самому последнему времени.
Основная задача человека всоответствии с „классическим дзэн" состоит в приобщении к „космическомутелу Будды", которое в представлении дзэн-буддистов сливается с вселенной.Нирвана (небытие) и сансара (чувственный мир) едины. Нет поэтомупротивоположности между божественным и земным, духовным и светским. „Искатьприбежище в собственном духе и в собственной природе, — утверждают идеологидзэн, — значит искать прибежище в истинном Будде… Доверьтесь лишь этомусвоему духу, и вы тут же станете Буддой". Высшая цель человека состоит в„обнаружении своей природы Будды". Это происходит в виде так называемогосатори — внезапного просветления, достигаемого в земной жизни. Толчком к немуможет быть не только религиозный экстаз, но и любое другое сильное переживание.
Одной из характерныхотличительных черт дзэн является крайний иррационализм. Он проявляется в резкоотрицательном отношении ко всякому рассудочному определению, к логическомумышлению, ко всякой теории и ко всяким авторитетам. Мы всегда мыслим понятиямиобъекта, субъекта, причины, следствия, логики, алогичности; мы должныотказаться от этих категорий. Учителя дзэн-буддизма говорят, что истинадостигается неожиданным прозрением, происходящим от алогичного ответа. Неофитспрашивает учителя, кто есть Будда, учитель отвечает: „Кипарис — этоогород". Совершенно алогичный ответ, способный открыть истину. Неофитспрашивает, почему Бодхидхарма прибыл с Запада. Учитель может ответить: „Трифунта льна". В этих словах нет аллегорического смысла; содержащийся в нихответ лишен смысла, но нацелен на то, чтобы внезапно разбудить интуицию. Этоможет быть и удар. Ученик что-либо спрашивает, а учитель может ударить его вответ. Вот, например, притча о Бодхидхарме, безусловно легендарная.
Бодхидхарму сопровождалученик, который задавал ему вопросы, но Бодхидхарма никак не отвечал. Ученикпытался медити-ровать, и через какое-то время он отрезал себе левую руку иположил ее перед учителем — в подтверждение тому, что хочет стать его учеником.В подтверждение своего желания он намеренно покалечил себя. Учитель, не обративвнимания на это происшествие, которое было, в конце концов, происшествиемматериальным, т. е. иллюзорным, сказал ему: „Чего ты хочешь?" Ученикответил: „Я долго искал свой разум и не нашел его". Учитель резюмировал:„Ты не нашел его, так как он не существует". Тогда ученик понял истину: онпонял, что его как личности не существует, и понял, что все в мире нереально. Вэтом приблизительно заключается сущность дзэн-буддизма.
Спастись, слиться с Буддойвозможно лишь с помощью „живой интуиции", „чистым непосредственнымопытом". „Буддисты хотят видеть факт непосредственно, а не при помощифилософских абстракций", — говорит японский проповедник дзэн Сяку.
Итак, долой мышление! Долойразум! Главная цель человека — практическое слияние с какой-то высшей сферой,божественным, „истинным", „сущностью". А эта сущность неуловима дляразума, перед ней, как говорят буддисты, „слова останавливаются". Так какслепая вера сейчас мало кого может удовлетворить, то выход лежит в мистическомсозерцании, в интуиции, не требующей обращения к разуму. Сознание пытаетсяобрести „свободу от мира", уйти от него в ту или иную форму мистики,иллюзии, самообмана. Все это и предлагает современному человеку дзэн.„Просветление (Satori), — пишет современный проповедник дзэн Судзуки, — этоосвобождение — моральное, духовное, а также интеллектуальное. Когда я являюсь всвоей самости, тщательно очищенной от всякого интеллектуального осадка, ясвободен в подлинном смысле этого слова".
И самое главное, что такжепривлекает к дзэн внимание в западных странах, — это то, что дзэн-буддистывовсе не обязаны отказываться для этого „освобождения" от привычногообраза жизни, как этого требовал ранний буддизм, считавший, что лишь монашествоведет к спасению. Крайний индивидуализм, который можно воспитать в себе подзэн, в высшей степени устраивает тех, кто хочет иметь моральное, духовное иинтеллектуальное „освобождение" собственного „я", не только активноне вмешиваясь в жизнь, не пытаясь устранить из нее зло, но даже принимаязачастую участие в утверждении этого зла на деле. Для последователей дзэндостаточно ощущения своей „абсолютной свободы и независимости", достижениянекоего духовного „аристократизма". Буддисты, по словам Судзуки, „живуткак все: они страдают, терпят и надеются. Но их внутреннюю жизнь не нарушаюттреволнения этого мира".
Первооткрывателем дзэн дляЗапада был Д. Т. Судзуки. Ряд его фундаментальных работ по дзэн вышел послевторой мировой войны в Англии и США. Популяризатором работ Судзуки стал Э.Уоттс. Вслед за ним о дзэн стали писать все новые и новые авторы.
Интерес к дзэн был вызван впервую очередь кризисом буржуазной идеологии, глубокой неудовлетворенностьюшироких слоев Америки пресловутым „американским образом жизни". Конечно, вкаждом отдельном случае различные общественные слои ищут в дзэн разное, нообщее направление этих поисков совпадает: найти что-то, что могло бы послужитьзаменителем скомпрометиро- вавших себя духовных „ценностей" буржуазногомира.
Философы обращаются к дзэн ик буддизму вообще, дабы с их помощью отыскать новые формы „преодоления"материализма в более тонко завуалированных субъективно-идеалистическихсистемах. Именно в этом плане делаются попытки добиться „синтеза" западнойи восточной философской мысли.
Психологи и психиатрынадеются найти с помощью методов, практикуемых дзэн, способы борьбы с темнервным перенапряжением, которое порождается в США условиями и характеромжизни.
4. Ламаизм.
Ламаизм—форма буддизма,сложившаяся в VII—XIV вв. в Тибете. На территорию нашей страны ламаизм проник вXVIII в. и получил распространение среди бурят, калмыков и тувинцев. Главубуддийского духовенства Бурятии бандидо-хамбо-ламу утверждал на этом духовномпосту сам царь, а настоятелей монастырей — генерал-губернатор.
В идеологии ламаизмасохраняются основные положения буддизма. Вместе с тем эта разновидностьбуддизма имеет ряд специфических особенностей, которые заключаются главнымобразом в усложнении обрядности, дающей якобы возможность общения верующих сбогами.
Особое место в пантеонеламаизма отводится грядущему будде — Майдари, огромные (до 16 метров в высоту)изображения которого имелись почти во всех монастырях. Он якобы должен скороявиться на землю и, наказав грешников и наградив за религиозные заслугидостойных, установить справедливую жизнь.
Особую конкретизацию вламаизме получило буддийское учение о морали. Являясь дальнейшим развитиеммахаяны, ламаизм в своей догматике исходит из резкого противопоставления мирачувственного, мира страданий (сансары) миру небытия, покоя (нирване). В сансарезаблудились живые существа всех “трех миров” и всех шести классов (люди,животные, жители ада, тенгрии, ас-сурии и бириты). Причина их заблуждения —глупость, невежество (в смысле незнания пути спасения), привязанность кземному.
Основу этики ламаизмасоставляет учение о “десяти черных грехах” и “десяти белых добродетелях”.Каноническая книга ламаизма То-нилхуйн чимэк (Украшение спасения) делит “черныегрехи” на три категории.
Первая — грехи телесные:убийство, воровство, прелюбодеяние. Вторая — грехи речи: ложь, клевета,злословие, насмешка. Третья — грехи сознания: зависть, злоба, ересь.
Соответственноклассифицируются и добродетели. Первый раздел: милосердие, раздача милостыни,нравственная чистота — это добродетели тела. К добродетелям речи относятсяправдивость, отсутствие вражды, вежливость и почитание “священного писания”.Наконец, добродетели сознания — умеренность, сострадательность, вера в истинурелигии.
В настоящее время ламаизм какрелигиозное течение угас и почти прекратил своё существование. В первую очередьэто связано с репрессиями советских властей.
5. Мораль.
Мораль буддизма.
Как всякая религиознаямораль, буддийская мораль, по мнению приверженцев буддизма, направлена наобеспечение их спасения в загробном мире и обосновывается основнымидогматическими положениями этой религии. Несмотря на относительную сложностьбуддийской схоластики, основанная на ней мораль проста и доступна пониманиюшироких масс. Это сыграло большую роль в распространении буддизма вне Индии,так как везде — и в Тибете, и в Китае, и в Японии, и среди населения Индокитаяи Цейлона — в условиях классового общества важнейшие исходные положениябуддийского учения о неизбежности страданий были понятны, легко воспринималисьлюдьми.
Исходя из учения онеизбежности земных страданий, буддизм утверждает, что дело спасения каждогочеловека находится в его собственных руках. Отказ от жажды жизни, преодоление всебе “всякого сильного чувства” — все это приводит к прекращению страданий. Какже подавить в себе жажду жизни, столь естественную для человека, для всякогоживого существа? Путь крайнего аскетизма, самоистязания и умерщвления плотиранний буддизм отрицал. Сам Будда до своего “просветления”, говорит легенда, втечение семи лет предавался строжайшему аскетизму, но это не помогло ему найтиистину. Единственным путем спасения, утверждает буддизм, является “благородныйсрединный восьмеричный путь”.
Восьмеричный путь.
Этот путь, согласно буддийскойлитературе, состоит в “праведном воззрении, праведном стремлении, праведнойречи, праведном поведении, праведной жизни, праведном усилии, праведномсозерцании, праведном размышлении”.
Раскрывая значение отдельныхзвеньев “восьмеричного пути”, буддийская литература подчеркивает, что под“праведным воззрением” следует понимать знание и верное восприятие “четырехблагородных истин” — основного зерна буддийского учения, о котором уже шларечь. Кто их не знает, спастись не может, путь к спасению возможен только черезприобщение к буддизму. “Праведное стремление” трактуется как решимостьпознавшего “четыре истины” реализовать их в своей жизни. Одним из проявленийэтой решимости является праведная, т. е. лишенная лжи, грубости и клеветы, речь.Под “праведным поведением” в первую очередь подразумевается соблюдение “пятиморальных требований” (“панча-шила”).
“Праведная жизнь” — это впервую очередь жизнь на “честно добытые” средства к существованию. “Праведноеусилие” должно быть направленона преодоление всего того, чтопривязывает сознание к этому иллюзорному бытию. Под “праведным созерцанием”следует понимать, говорят буддисты, постоянное сосредоточение на том, что ужеосознано и достигнуто на пути к спасению, на пути преодоления земныхпривязанностей. Наконец, “праведное размышление” — это путь последовательногосовершенствования сознания, достижения абсолютного небытия, выхода из сансары внирвану.
Понятие “праведности”, или“совершенства”, в буддизме следует охарактеризовать как полное отсутствиевсяких земных желаний и чувств. Идеалом раннего буддизма был эгоист,заботящийся только о собственном спасении. Буддист должен спокойно взирать наокружающие его страдания и мучения людей, не забывая, что это иллюзия.Увлечение этой иллюзией, попытка что-то изменить в ней, страстное вторжение вжизнь неизбежно ведут к новым личным перерождениям и страданиям. Ни себя, нисвоих близких и товарищей не должен защищать буддист от любого зла, так каквсякое активное злое действие, обращенное против кого бы то ни было, неизбежноприведет к новым неблагоприятным возрождениям.
Во всех канонических текстахставится знак равенства между спокойствием, бесстрастием и мудростью,познанием, спасением
Особенно опасны для деласпасения все живые человеческие чувства и привязанности, приковывающие к этомумиру страданий.
В повседневной жизни буддист,чтобы достичь лучшего перерождения, должен соблюдать “пять моральныхтребований”, или “пять заповедей” — “панча-шила”. Это отказ от убийства любогоживого существа, отказ от воровства, ото лжи, соблюдение супружеской верности,отказ от употребленияалкоголя и иных стимулирующих веществ.
Основное и главное положениебуддийской морали — всякие страсти, желания, насилия наносят вред спасению,умножают страдания для носителей этих страстей и желаний. Высшей добродетельюявляется отказ от всяких попыток что-то сотворить в этом мире.
Отношение к женщине.
Так как привязанность кженщине — будь то жена, мать или дочь — является одной из наиболее сильныхземных привязанностей, она считается в буддизме одним из важнейших препятствийна пути к спасению. По учению раннего буддизма, семья—узы, не разорвав которыенельзя спастись, а женщина — худшее из зол на пути к спасению. Поэтому,естественно, полное безбрачие являлось в буддизме на ранних ступенях его развития(а для многих направлений и школ буддизма оно остается и по сей день)непременным требованием к тому, кто становится на “путь добродетели”. Всераннебуддийские источники крайне отрицательно относятся к женщине, рисуя еехитрой интриганкой, развратницей и обманщицей". Правда, есть в буддийскойлитературе и отдельные примеры добродетельных женщин. Это всегда и толькомонахини, отрекшиеся от всего земного. Но их немного, и обрисованы они гораздотусклее, чем образы женщин, встающих преградой на пути к спасению. А чтобыпопасть в рай, женщина сначала должна перестать быть женщиной, т. е.переродиться в мужчину и уже в этом обличии заслужить райское блаженство.
Естественно, что такоеотношение к женщине немало способствовало се экономическому и духовному закабалению,той тяжелой доле, которая выпала женщине во многих странах Азии.
6. Заключение.
С момента возникновениябуддийской религии прошло уже более 2500 лет, а она всё ещё “живее всех живых”.В чём причина этой странной жизнеспособности, этой популярности и вместе с теморигинальности этой идеологии?
Можно найти историческиеобъяснения этой жизнеспособности, но такие объяснения будут случайными или,скажем так, спорными, уязвимыми. Я считаю, что тому есть две причины. Перваязаключается в религиозной терпимости буддизма. Эта странная терпимость неограничена определенными эпохами, как бывало с другими религиями: буддизмвсегда отличался терпимостью.
Буддизм никогда не прибегал когню и мечу, никогда не считал, что огонь и меч способны убедить. Когда Ашока',император Индии, принял буддизм, он никому не пытался навязывать свою новуюрелигию. Настоящий буддист легко может стать лютеранином, методистом,пресвитерианцем, кальвинистом, синтоистом, может исповедовать католицизм,даосизм, быть сторонником ислама или иудейской религии. И наоборот:христианину, иудею, мусульманину это возбраняется.
Религиозная терпимостьбуддизма — это не слабость его, а исконная его черта. Буддизм был прежде всеготем, что мы называем йогой. Что значит слово „йога"? Это слово мыпроизносим, когда говорим „иго", и восходит оно к латинскому „yoga".„Иго" — это дисциплина, которой подчиняет себя человек.
Так или иначе, но буддизмжив. И, как ни странно, в странах Запада его популярность не меньше, чем встранах Востока. Люди, утомленные западным образом жизни, ложными духовнымиценностями этого сумасшедшего мира, искали в буддизме ответы на вопросы бытия.Конечно, в каждом отдельном случае различные общественные слои ищут в буддизмеразное, но общее направление этих поисков совпадает: найти способсамореализации и самовыражения.
„Битники", особенноактивно схватившиеся за буддизм, хотят в его построениях найти оправдание исвоему анархическому бунту против американской „цивилизации", и своейбеспорядочной жизни, и своей апатии, характерной для многих представителейэтого „движения". „Битников" привлекает стихийность, подчеркнутыйиндивидуализм, свобода от всех запретов, догматических положений, авторитетов.Можно согласится с мнением некоторых исследователей, что буддизм — мировоззрение,которое, будучи усвоенным западной культурой, „помогает ее отдельнымпредставителям обрести себя как личность в мире социального неравенства".
В настоящее время наиболеесущественную социально-политическую и культурную роль буддизм играет в странах Индокитайскогополуострова. В Бирме, Камбодже, Таиланде он выступает в качествегосударственной религии. В Японии буддизм, разбившись на множество сект,переплетается с национальным синтоизмом*, образуя так называемые новыерелигии.
В 1950 г. образовалось “Всемирноебратство буддистов”, в 1970 г. — “Азиатская буддистская конференция за мир”.Вопреки основной идее буддистского вероучения, эти организации активноучаствуют в международной политике, в борьбе за мир. Особенностью современногобуддизма является то, что он все больше превращается из религии в некоефилософское учение, своеобразную систему нравственности.
7.
8. Приложение.
Медитация “Три света”
(медитация на Кармапу 16-го)
Данный текст медитации былсоздан в 1972 году, так что это – образец современной буддийской литературы.
Во благо всех существ.
Посвящается Великой Матери.
Мы чувствуем, как бесформенный поток воздуха входит ивыходит у кончика носа, и позволяем всем мыслям и шумам появляться и исчезать,не оценивая их.
Затем мы напоминаем себе очетырех основополагающих мыслях, ведущих нас на путь к Просветлению.
Мы осознаем нашу драгоценную возможность с помощьюсредств Будды использовать эту жизнь на благо всем' существам. Лишь немногим вмире так повезло, и еще меньше тех, кто использует эту удачу.
Мы вспоминаем о непостоянстве всего. Только открытаяясная безграничность ума непреходяща, и никто не знает, как долго будутсуществовать условия, позволяющие ее постичь.
Мы размышляем о причине и следствии — о том, что мы самиопределяем, чему происходить. Прошлые дела, слова и мысли сформировали нашнынешний мир и мы не перестаем засевать семена нашего будущего.
Наконец, мы отдаем себе отчетв том, почему путь Будды исключителен: Просветление означает вневременную высшуюрадость, а мы можем лишь немногое делать для других, пока сами запутаны илистрадаем.
Не всегда воспринимая мир так, как желали бы, мы хотимучится у тех, кто уже это может. Для блага всех, мы обращаемся за Прибежищем:
• К ЦЕЛИ, К будде — ПРОСВЕТЛЕННОМУ СОСТОЯНИЮ НАШЕГО УМА;
• К учению, КОТОРОЕ ВЕДЕТ НАСК НЕМУ;
• К НАШИМ ДРУЗЬЯМ НА ПУТИ;
• БОЛЬШЕ ВСЕГО, К КАРМАПЕ — ламе, ОБЪЕДИНЯЮЩЕМ В СЕБЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ, СРЕДСТВО И ЗАЩИТУ.
Теперь из пространства переднами сгущается золотая прозрачная форма 16-го Кармапы -форма энергии и света.На нем Черная Корона, способная пробуждать в нас глубочайшие состоянияоткрытости. Его золотистое лицо светится мягкостью. Глаза Кармапы видят нас, онзнает нас и желает нам всего самого лучшего. Скрещенные у сердца руки держатколокольчик и дордже — символы средства и мудрости, радости и пространства. Вполной позе медитации, он окружен силовым полем радужного света.
Мы понимаем, что Кармапа — это не просто ограниченное существо, но выражение истины пространства и умавсех Будд. Он — присутствует, независимо от нашей способности ясно его видеть.Мы глубоко желаем обнаружить в себе его совершенные качества для блага всех, и,чувствуя наше желание, Кармапа улыбается и приближается к нам. Оностанавливается на приятном расстоянии от нас в пространстве, и мы думаем илиговорим:
“дорогой лама, СУТЬВСЕХ будд, МЫ ПРОСИМ ТЕБЯ:
ДАЙ НАМ СВОЮ СИЛУ, УДАЛЯЮЩУЮНЕВЕДЕНИЕ У ВСЕХ СУЩЕСТВ И У НАС САМИХ. пусть ПРОСНЕТСЯ В НАС ВНЕВРЕМЕННЫЙЯСНЫЙ СВЕТ УМА!”
Из его лба в наш лоб излучается мощный ясный свет, инаша голова наполняется этим кристально ясным светом. Воздействие светарастворяет все мешающее в мозге, нервах и органах чувств. Все вредные привычкии болезни исчезают, и наше тело становится инструментом для того, чтобы даватьсуществам любовь и защиту. Оставаясь в ясном свете так долго, как хотим, мыслышим глубокую внутреннюю вибрацию слогаОМ.
Затем из горла Кармапыизлучается мощный красный свет — в наши рот и горло. Этот прозрачный светрастворяетвсе трудности нашей речи. Она очищается от неуместных иобидных слов, становясь сочувствием и мудростью, средством сознательной помощидругим. Неотделимо от красного света мы слышим глубокую вибрацию слога А.
Теперь из сердца Кармапы, изсередины его груди в нашу грудь излучается мощный синий свет и наполняет ее.Растворяются все помехи в уме, исчезают сложные клубки смешанных чувств ижесткие взгляды, и наш ум становится первозданной радостью: единством радости и
пространства. Вместе с синимсетом вибрирует слогХУНГ.
Наконец, три света излучаютсяв нас одновременно: ясный свет в лоб, красный в горло и синий в сердечныйцентр, и так мы узнаем Махамудру, состояние Кармапы. В это время мы можемиспользовать вибрацию, связывающую внешнюю и внутреннюю мудрость: посредствомповторения мантры КАРМАПА ЧЕННО мы получаем доступ к энергии Будд дляблага всех. Мы произносим ее громко или тихо, принимая потоки света, и делаемэто так долго, как хотим.
В конце золотая форма Кармапыи Черная Корона растворяются в радужном свете. Этот свет излучается в нас, и исчезаютвсе формы. Есть только осознавание — вне центра и границ, вневременное ивездесущее.
Когда больше не удерживаетсяэто состояние, снова возникает мир, чистый и совершенный. Каждый атом вибрируетот радости и скрепляем любовью. Все — свежее и новое, полное неограниченныхвозможностей. Все существа возникают как Будды женского или мужского облика,знают они об этом сами или нет. Шумы — это мантры, а мысли — мудрость, простопотому, что могут быть.
Теперь собственное телоконденсируется из пространства в виде того Будды, который нам больше всегонравится, или в нашей обычной форме, только без слабостей и болезней. И теперьвсе совершенно иначе, чем прежде: раньше мы ЯВЛЯЛИСЬ своим телом ипоэтому были уязвимы для старости, болезни и смерти. Теперь же мы ИМЕЕМтело: оно — наш инструмент помощи другим. А в действительности мы — это тотясный свет, который осознавал даже тогда, когда не было форм.
Мы хотим сохранять это чистое видение во всех ситуацияхи желаем теперь, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, становилосьбезграничным, удаляло всякое страдание и вело всех существ к наивысшему счастью- познанию собственного ума.
Список использованнойлитературы :
1. Анисимов С.Ф. Настольная книга атеиста… М., Политиздат, 1981.
2. Беттани и Дуглас. Великие религии Востока. Ч. I. М., 1899.
3. Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г.Ф. Древняя Индия: Исторический очерк.М., 1969
4. Дхаммапада / Перевод с пали,введение и комментарии В. Н. Топорова. М., I960.
5. Кочетов А.Н. Буддизм. М., Политиздат, 1968.
6. Крывелёв И.А. История религий. Т.2 М., “Мысль”, 1988
7. Луния Б. Н. История индийской культуры с древних веков до нашихдней. М., 1960.
8. Мень А. История религии. М., 1994
9. Народы Азии и Африки. 1986. №.1.
10. Чаттопадхьяя Д. Индийский атеизм. Марксистский анализ. М., 1973).