Реферат: Античная философия

/>МИНИСТЕРСТВООБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Российский заочный институт текстильной и

лёгкой промышленности

 

                                  Кафедра: Философия

Курсоваяработа“Античная философия”

 

Работувыполнила:

********************Студентка 3 курсаФЭУ

Специальность0608

Учебный шифр №СЕРПУХОВ 2003

 

 

 

Оглавление

Введение. 2

Дофилософские формы сознания: проблема источников философии. 3

Проблема возникновения философии. 4

Самостоятельное происхождение философии. 5

Особенности развития философии Запада и Востока. Различия впроблематике. 6

Главные периоды. 8

Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. 9

Пифагор и его школа. 10

Гераклит Эфесский. 11

Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон. 11

Атомизм Левкиппа — Демокрита. 13

Софисты и софистика: Протагор, Горгий, Продик. 14

Сократ. 15

Платон. 15

Философия раннего эллинизма. 16

Эпикур и эпикурейцы. 18

Стоицизм. 18

Неоплатонизм: Плотин и другие неоплатоники. 19

Заключение. 21

Список литературы. 22

Введение.

Античная философия являет собой последовательно развивавшуюсяфилософскую мысль и охватывает период свыше тысячи лет – с конца 7 в. до н.э.вплоть до 6 в. н.э. Несмотря на все разнообразие воззрений мыслителей этогопериода, античная философия вместе с тем есть нечто единое, неповторимооригинальное и чрезвычайно поучительное. Она развивалась, не изолировано – оначерпала мудрость Древнего Востока, культура, которая уходит в более глубокуюдревность, где еще до греков происходило становление цивилизации: формировалась письменность, зачатки науки оприроде и развивались собственно философские воззрения. Это относится к такимстранам, как Ливия, Вавилон, Египет и Персия. Имело место влияние и болееотдаленных стран Востока – Древнего Китая и Индии. Но различные поучительныезаимствования греческих мыслителей ни в какой степени не умаляют удивительнойоригинальности и величия античных мыслителей.

Мысли мудрых людей даже глубокого прошлого нам нужны и теперь. Кто незнает истории философии, в том числе и античной, тот и не может по настоящемузнать и ее современного состояния. Изучение истории философии говорит опоучительности приобщения к летописи былой мудрости. И даже заблуждениегениальных умов куда более поучительны, нежели отдельные открытия просто способныхлюдей, а тонкости и странности в рассуждениях мудрецов более богаты и полезныдля нас, чем просто здравый смысл в суждениях среднего человека.

Философия  и ее история во многом определяются личностными особенностямитого или иного мыслителя. Поэтому постараемся пусть очень кратко, в самых общихчертах, что-то сказать о личности рассматриваемого мыслителя.

Дофилософские формы сознания: проблема источников философии.

В исторической философии достаточно твердо установлено, что исходнойформой общественного сознания или идеологией родового и раннерабовладельческогостроя была мифология. И обычно становление науки и философии, как исовокупности, некой единой и нерасчлененной еще формы теоретического освоениямира  выражается формулой ,, От мифа к логосу¢¢, или, более развернуто, ,, от мифологических представлений к теоретическомумышлению¢¢. Философиявозникает как разрешения противоречия между мифом и элементами первоначальногоэмпирического знания о природе и обществе.

В условиях, когда философское мышление только еще пробуждается, да,впрочем, и на протяжении всего периода становления философии, в общественномсознании в целом господствует миф. Следует при этом отметить, что возникающеефилософское мышление застает миф уже не в его первозданном виде. Он ужепреобразован, систематизирован, во многом переосмыслен в эпосе и теогониях,представленных в Древней Греции и Гомером и Гесиодом. Они и дают нам тотнепосредственный облик мифа, который предшествует философии, и все болеепреобразуется и разлагается под воздействием искусства и элементарных формнаучного знания, свойственных той эпохе.

Миф — многослойное и полифункциональное образование. Складываясь вусловиях первобытнообщинной формации, нерасчлененный стихийный коллективизм,который порождает перенос на всю действительность ,, непосредственно данных¢¢ человеку ,, естественных¢¢ отношений родовой общины, онпредстает перед нами как описание некоторой совокупности фантастическихсуществ, образующих общину, связанную кровным родством. Природно-космические,соц., и производственные функции распред5лены между этими существами. При этоммифическое повествование принимается мифическим субъектом совершенно некритически, выступая как правда, сколько бы ни неправдоподобно оно выглядело.Миф, следовательно, выступает для этого субъекта как вполне реальный ,, мир¢¢, может быть даже более реальный, чем мир обыденный. Но в то же время  это мир отрешенный отчужденный отповседневного мира. Он одновременно и наглядный, чувственно данный и волшебный,сказочный и индивидуально – чувственный – и абстрактно-обобщенный и очевиднодостоверный, практически действенный – и сверхъестественный. Главная егофункция – регуляция общественной жизни в эмпирическом многообразии, и онвыступает здесь как сама жизнь, где слились воедино социальные, идеологическиеи даже физиологические аспекты. Иначе говоря мифология – это форма практическидуховного освоения мира. Именно поэтому она ,, преодолевает, подчиняет ипреобразовывает силы природы в воображении и при помощи воображения, онаисчезает, следовательно, вместе с наступлением действительного господства надэтими силами природы¢¢.

Для того чтобы эти возможности в достаточной мере реализовались,потребовалось длительное развитие общества и самого первобытного сознания.Потребовалось, в частности, чтобы род мог стать над родом, ,, благородный надподлым¢¢, а индивиддостаточно выделился из рода, став действительным субъектом труда, общественнойжизни и познания, конечно, в той мере, в какой это допускал уровень развитияобщества и личности. Такое развитие происходит на протяжении огромногопромежутка времени, когда завершается развитие прервобытно-общинной формации иоткрывается эпоха раннего рабовладения. В это время осуществляется переход отсобирающего и охотничьего хозяйства к производящему, от камня к металлу, а отфетишизма к анализу.

Процесс разложения мифа и перехода от него к иным формам общественногосознания четко прослеживается именно в Греции. Исходный пункт этого процесса –мифология, представленная уже во вторичной форме эпоса, а также в ,, Теогонии¢¢ Гесиода и примыкающих к нейтеогониях других авторов, сохранившихся в отрывках.

Бессмертным памятником античной культуры является творения Гомера ,,Илиада ¢¢ и ,, Одиссея¢¢. О философских воззрениях Гомераможно сказать, что он всецело находился на почве мифологии. Ему принадлежитизречение: ,, Мы все — вода и земля ¢¢.Он не задавался философским вопросом о происхождении мира. Такого рода вопросыпервым выдвинул Гесиод – крестьянский поэт, автор знаменитых ,, Трудов и дней¢¢ и ,, Теогонии¢¢. Он изложил мифы как единоецелое, описав родословную и перипетии в сонме Олимпийских богов.

,, Родословная богов¢¢начинается так: в начале был Хаос. Из него родилась Земля  (Гея). Вместе сЗемлей рождается Эрос и Эреб – начало мрака вообще и Ночь каксамоопределившийся мрак. От брака Эреба и Ночи рождается Эфир как свет вообще иДень как определенный свет. Гея рождает Небо – видимый небесный свод, а такжегоры и морскую пучину. От брака Геии и Урана, то есть Земли и Неба, рождаютсяОкеан и Тефида, а также циклопы и титаны-гиганты, олицетворяющие различныекосмические силы. От одного из титанов –Кроноса берет начало новое поколениебогов: сын Кроноса – Зевс в борьбе за власть отсекает у отца     ,, мужскоедостоинство¢¢, которое согромной небесной высоты падает в море, поднимая сильную волну, а из морскойпены появляется во всей своей божественной красоте богиня любви Афродита.Богиня справедливости Дике и не6обходимости есть начало всякого земногорождения – та, которая посылает женщину сопрягаться с мужчиной и наоборот,мужчиной с женщиной, она взяла себе в помощники Амура и родила его первым избогов.

Начинается уже историческая полоса мифологии. Гесиод приводит нас кпоследнему поколению богов, потомков Зевса –,, олимпийцев¢¢, а отсюда – романтическая полоса вступления богов винтимную близость с земными женщинами, рождающими героев, о которых повествуютгомеровские поэмы, это упоительная фантастическая череда любовных приключенийбогов.

На ранней стадии истории мифологический образ мышления начал наполнятсярациональным содержанием и соответствующими формами мышления: возрастала силаобобщающего и аналитического мышления, зарождались наука и философия, возникалипонятия и категории собственно философского разума, происходил процесс переходаот мифа к логосу (Логос — корневая основа логики), Однако логос не вытесняетмифологию, она бессмертна, ею преисполнена поэзия, она завораживает детскоевоображение, восхищает ум и чувства людей всех возрастов способствует развитиювоображения, что благотворно влияет на развитие творческих возможностейчеловека во всех сферах его деятельности.

Проблема возникновения философии.

Как ни странно может это показаться, возникновение философии до сих порпредставляет проблему, по поводу которой спорят многочисленные исследователи,принадлежащие к различным течениям и школам. По меньшей мере три обстоятельстваобусловливают эту проблематичность. Во-первых, невозможность однозначноопределить момент возникновения философии. Хотя, в общем-то, ясно, что еевозникновение означало радикальное изменение в истории мысли, настоящуюдуховную революцию, первые философские учения не так-то легко отличить отнефилософских  мировоззренческих образований – мифологических, религиозных, а такжеот художественных и первоначально-научных. Собственно мировоззренческий элементсодержится во всех них, и философия при своем возникновении и в  процессестановления и самоотождествления широко пользуется их материалом. Во-вторых,сказывается почти полная утрата текстов первых философов, а сохранившиесяфрагменты известны нам, как правило, вне их внутренней логической связи,вкрапленными в тексты позднейших авторов, а потому неоднократноинтерпретированными. Отсюда непонимание текстов и неоднозначность в оценкесамих текстов как философских, так и нефилософских. Ну и, конечно, в-третьих,сказывается сама неоднозначность понимания философии различными еенаправлениями, проявляющаяся в позиции историков философии. Известны триосновных цеха, где, практически одновременно возникает духовное образование,которое может быть квалифицировано как философия. Это Древняя Греция, Индия иКитай. Как ни показательно это хронологическое совпадение, важное, однако,,, социальная одновременность¢¢возникновение философии в период перехода от раннего рабовладения к развитому.Это был переход от патриархальной системы рабства, имевшей целью производстванепосредственных средств существования к производству прибавочного продукта иприбавочной стоимости. Время это характеризовалось бурными изменениями вовсеобщем устройстве. Быстрый рост городов, становящихся центрами экономическойи политической жизни, развитие торговли, вызвавшее появление металлическихденег и мощно стимулируемое ими возникновение денежного капитала, процента иростовщичества, частная собственность на землю и ипотека – все это способствуетросту рабовладения и развертыванию классовой борьбы между землевладельческой ивоенной аристократией, с одной стороны, и свободным населением городов – сдругой. Именно в таких условиях складывается философия, — естественно, неодноактно, а в ходе длительного и сложного процесса.

Самостоятельное происхождение философии.

Независимо от индийской философии так же, как и от духовного развитиявсех других восточных народов развивается западная философия. Если даженекоторые из позднейших греков и усматривали от части начало своей философии вегипетской жреческой мудрости, то, однако, эти позднейшие, частью дажеосновывающиеся на мифах, показания имеют мало достоверности. Конечно, вчастных областях знания как-то в математике,, астрономии и медицине, грекимогли получить первые побуждения к их разработке от восточных народов, именноиз сношений с египтянами, но возникновение западной философии, во всякомслучае, является вполне продуктом греческого духа, отпечаток которого оно иимеет во всех отношениях.

Уже в начале греческой духовной жизни указанный нами процесс отделенияфилософии от мифов совершился совершенно иначе, чем у родственных индийскихнародностей. Освобождение религиозного и научного мышления одновременно и внепосредственной связи совершается здесь не путем мирного внутреннего развития,но в форме борьбы, которую зарождающаяся наука начинает вести противрелигиозных представлений, в развивающейся еще среде мифов. Поэтому стремлениегреческой философии с самых ранних времен направляется не просто наудовлетворение познавательной потребности, но также на замену религиозных, вэтическом отношении частью стоящих на низкой ступени представлений народнойверы более чистыми научно обоснованными представлениями. Люди, предпринявшиеэту борьбу, не принадлежали к жреческому сословию, они частные лица,располагающие широким кругом опыта и свободные от предрассудков приразмышлении  о мире и жизни. Благодаря этому западная наука с самого начала приобрела отличительный характер, характер свободного размышления о проблемах,руководимого только познавательной потребностью и неограниченного никакимивнешними отношениями. Греческая философия – это именно философия, идейноеформирование, качественно отличное от каких бы то ни было мифологическихпостроений, сколько бы следов последних мы в ней не обнаруживали.Мифологические реминисценции включаются здесь в столь необычный новый контекст,что совершенно теряют свое прежнее значение, становясь элементами совершенно иной, чем мифология, системы мысли.

Выше мы сформировали тезис о том, что античная философия – это философиярабовладельческого общества. Раскрытие и обоснование этого тезиса требуетобнаружения тех социальных оснований, тех внутренних противоречий общества,которые находят отражение, объяснения и оправдание в идеологии этого общества.В борьбе этих противоположных тенденций, определяемых противоречиями социальныхклассов и слоев античного общества, развертывается и становление философии какрационального осмысления нового динамичного и внутренне противоречивого мира.Человечество никогда не расстается с прошлым однозначным образом – проклинаястарые порядки и восхваляя новые или наоборот. Не случайно типичными дляфилософии образами стали ,, плачущий Гераклид и смеющийся Демокрит¢¢. Амбивалентность философиивыражает изначальное стремление ученого выслушать и другую сторону., развитьвсесторонний анализ,… который привел бы – по возможности – к однозначнойпозиции в делах земных, как и ,, небесных¢¢.

Социальные обстоятельства создают условия для возникновения идеологии вцелом, философии в частности, ставя задачу легитимации возникающих общественныхотношений. Одновременно идет опредмечивание и закрепление последних всоциальных структурах и институтах общества и государства. И если в раннемрабовладельческом обществе преобладало представление о божественномпроисхождении и санкционированности этих структур и институтов, выразившиеся в,, генеалогии¢¢ знатных,, благородных¢¢ семейств,возводимых к богам или героям, то в развитом рабовладельческом обществепреобладает идеологическая легитимация института через выявление его,, природного¢¢ характера, егоприроды. В дальнейшем она заменяется соотношением социальных институтов сосферой ,, человеческого¢¢ — обычая, закона искусства.

Содержательный аспект возникновения философии оказывается в большей мересвязан с наличным мыслительным материалом. Это ,, предысторическое содержание,находимое и перенимаемое историческим периодом ¢¢,усваивается, сохраняется в рождающейся мысли, но и переосмысливается,перерабатывается в ней. И здесь перед нами встает вопрос об источникахфилософии и их взаимоотношениях с нею, об исходных противоречиях общественногосознания, разрешение которых и есть рождение философии.

Особенности развития философии Запада и Востока.Различия в проблематике.

В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала своевнимание на проблеме человека, в то время как философия Запада является многопроблемной.Она исследует натурфилософские, онтологические, методологические, эстетические,правовые проблемы.

Даже в исследовании самой проблемы человека существует различие вфилософских концепциях Запада и Востока. Восточная философия исследует проблемучеловека с токи зрения практики, жизнедеятельности людей, их образа жизни.Поэтому в ней содержится много более частных проблем, связанных с самосознаниемчеловека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениямистаршим и младшим по возрасту людям. Западная философия обращается к человекучаще не через его психическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципыбытия и познания.

Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией:зачастую одно и тоже философское течение предстает и как собственно философия,и как религия. Западная же философия более привержена научной методологии иотмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира непревратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Грециии Риме религии. Более того, в западной античной философии, прежде всего всочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция и других философов, довольно сильнаатеистическая тенденция. Разработка категориального аппарата в западной и восточнойфилософии также имеет свою специфику. В восточной философии органическивоспринимаются многие категории, предложенные мифологией: инь – женское началои янь – мужское начало, их соединение с эфиром  — ци, или рассмотрение вещейкак комбинаций пяти материальных первооснов – земли, воды, воздуха, огня идерева. Часто обсуждаются категории смерти и жизни, души и физического тела,материи и души, сознания и его состояний. Вводятся понятия: сансара –перевоплощение, возрождение души,  карма – воздаяние человеку после смерти илииндивидуальная судьба человека, аскеза – достижение сверхъестественныхспособностей путем самоограничения, нирвана – высшее состояние, цельчеловеческих стремлений, состояние души, освобожденной от оков материи идругое. Конечно, восточная философия использует и традиционно философскиекатегории -  движение, противоположность, единство, материя, сознание,пространство, время, мир, субстанция...

Разработка философского категориального аппарата, выражающего сутьфилософских систем и их борьбу, — заслуга прежде всего древнегреческойфилософии. Впервые  систематически о категориях речь зашла в трактатеАристотеля «Категории». Он составил их таблицу на основе изученияпредшествующей философской мысли. Эта таблица включает следующие категории: сущность,количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие,страдание. Таблица категорий Аристотеля оказала определяющее влияние наразвитие учения о категориях вплоть до Нового времени, когда были предпринятыпопытки изменить ее состав в связи с достижениями философии и конкретных наук.Имеются различия и в учении о строении материи. В античной философии западавозникла атомистика как учение о дискретном строении материи. Ееосновоположниками были древнегреческие философы Левкипп и Демокрит, идеиатомистики развивает Эпикур и древнеримский философ Лукреций. Демокрит учил,что мир состоит из атомов и пустоты. Атомы — мельчайшие тела, не имеющиекачества. Качества же появляются от сочетаний атомов по форме, положению ипорядку. Очертание  — форма атома, соприкосновение есть порядок, а поворот –положение. Почему молоко легче пьется? Да потому, считал Демокрит, что оносостоит из круглых атомов. Почему горчицу нельзя пить как молоко? Потому, чтоатомы горчицы крючковатые. Так объяснял древнегреческий ученый качество вещей иих многообразие. В атомистике Демокрита на ряду наряду с наивными объяснениямипричинности просматривается стремление увидеть всю ту же причинность в самихвещах, а точнее – в атомах.

В восточной философии проблема дискретности материи, ее строения неставиться. В ней материя рассматривается преимущественно как некая «помеха»душе, или в единстве с формой, или как некое субстанционное начало.

Есть различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматриваетсяне только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое,т.е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их изучение внеслиСократ, Платон, особенно Аристотель. В восточной философии  фактическипроблемой логики занималась лишь индийская школа Ньяя. Эта школа подчеркивалаважность умозрения для решения философских проблем. Она исследует четыреисточника достижения истины: восприятия, вывод, сравнения, доказательство. Этиисточники ведут к достоверному познанию. В целом же для древневосточнойфилософии более характерно самопознание.

Следует отметить, что специфика западной и восточной философии отчетливопросматривается при рассмотрении в них социальной проблематики. В восточнойфилософии это проблемы и «вселенского человека», от которого пошло все прошлое,настоящее и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей,человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управлениядругими людьми. Так Конфуций стремился показать необходимость иерархиисоциальных структур, строгую субординацию людей, обращаясь к Небу, его величию:« Небо определяет для каждого человека место в обществе, награждает,наказывает..»

Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона. Однифилософы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой являетсяпроблема народа и правителя. В древнегреческой и древнеримской философиисоциальная проблематика содержит более широкий спектр тем. Да и их рассмотрениеотличается от рассмотрения в восточной философии. Во-первых, начиная сДемокрита, почти все философы древнего мира обращаются к проблемам государства,закона, труда, управления, власти, имущественного деления, общества. Во-вторых, ценным при рассмотрении эти социально-философских проблем является обращениек человеку в его единстве с обществом. Например, Демокрит пишет: « Общая нуждатяжелее частной нужды отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остаетсяникакой надежды на помощь», «Закон хочет устроить жизнь людей, сможет же он этосделать лишь а том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибозакон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется», «Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество – весь мир».

Платон также рассматривает социальные проблемы. Его интересует сущностьи формы государства с точки зрения личностных критериев, особенно этоотноситься к личности правителя. Правитель должен обладать такимидобродетелями, как познание истины, блага, красоты, обладать мужеством, мудростью,справедливостью, остроумием, просветленностью. У него должно быть мудроеравновесие всех человеческих способностей. Платон создает первую в историичеловечества теорию идеального государства. Им признается три основных формы:монархия, аристократия и демократия. Каждая из этих форм выступает в своюочередь в двух видах: в законной и незаконной или насильственной.Предпочтительнее первый вид, считает Платон. Лучше всего управлять государствомсмогут философы. Об этом он пишет в сочинении «Государство»: « Если же бедные инеимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себеоттуда кусок, тога не быть добру: власть становиться чем-то таким, что можнооспаривать, и подобного рода домашняя и внутренняя война губит и участвующих вней, и остальных граждан. Не следует, чтобы к власти приходили те, ктопрямо-таки в нее влюблен, а то с ними будут сражаться соперники в этой любви.

Свою теорию государства в «Политике» изложил и Аристотель. Он ставитвопрос: « Для какой цели возникло государство и сколько видов имеет власть,управляющая человеком в его общественной жизни»? И отвечает, что « государствосозидается не ради того, чтобы жить счастливо … Государство появляется тогда,когда образуется общение между людьми, целях совершенного и самодовлеющегосуществования». Что касается государственной власти, то Аристотель называл «трихороших» и «три дурных» формы. К первым он относил те, в которых власть служитобществу: монархию, аристократию, политию, т.е. власть среднего класса. Кпоследним – тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию. В социальнойфилософской проблематике античности преобладает этическая тематика. Онарассыпана мудрыми афоризмами, которые заставляют нас задумываться и сегодня.Так в одних только « Диалогах» Платона даются определения понятий судьбы,старости, хладнокровности, совести, свободы, скромности, блага, легкомыслия,благородства, веры, дружбы, здравомыслия…

Главные периоды.

Возникнув в связи и одновременно с переходом древнегреческого обществаот раннего не развитого рабовладения, т.е. от общества, пронизанного традициямиродового строя, к зрелому рабовладению, античная философия завершаетсякрушением рабовладения как системы хозяйства, — но главное, как системыотношений человека, определившей универсальную неравнозначность господина ираба собственно человека и «говорящего орудия», «вещи», как совершеннонедвусмысленно трактовался раб в римском праве. Отчуждение личности какпринципиально возможное дело, как социальный закон накладывает, однако, свойотпечаток не только на раба, но и на господина. Сущность человека в такомслучае – это его тело, его вещественный элемент с его телесными же свойствами.Такой принцип понимания человека был универсализирован античной философией,понимающей все сущее как телесное вещественное, стихийное и в то же времяживое, самодвижущее бытие, материально-чувственный и живой космос. С развитиемрабовладельческого общества и его самосознания, с развитием знаний о природе,необходимых для совершенствования производства развивается и философия. Всоответствии с тремя основными стадиями развития рабовладения можно выделить итри стадии развития античной философии.

Первая из них – период становления античной философии. Исторически этотранняя классика, начинающаяся развитием городов – государств в 7 в.,становлением классического рабовладения и характеризующаяся политическойборьбой аристократии и демократии рабовладельческом обществе. Второй период,обычно опускается историками ввиду его кратковременности, — по существу это неполный 4 в. н.э. – для нас имеет особое значение. Исторически это переломныймомент, когда крупное рабовладение, не вмещающееся уже в границы полиса,разрушает его, переводя общественное развитие в форму мировой державы,стремящейся охватить известный культурный мир. Именно этот век дал «высокую»классику философии – зрелые системы античного материализма, представленные всвоей исходной противоположности системами Демокрита и Платона, а затем иколоссальный философский синтез Аристотеля. Назовем этот период развитияклассической греческой философией. Наконец, господство крупного рабовладения  вэллинистически-римский период и соответствующие процессы развития науки,искусства, религии находят отражение в серии философских учений и школ, объединяемыхтрадиционно под названием эллинистически-римской философии. Здесь доводятся дологического завершения тенденции мысли, имманентно заложенные в еепредшествующем развитии.

Эти три периода характерно различны. Они по своим отличительнымпризнакам соответствуют, с одной стороны ступеням естественного развитиячеловеческого стремления к познанию, а, с другой стороны, находиться в теснойсвязи с состояниями с греческой духовной культуры, являющимися в некоторыхотношениях даже прообразами всякого культурного развития, т.к. они представляютего общезначимые условия. Поэтому история греческой философии представляетсобой общий, и, вместе с тем, живой индивидуальный образ духовного развитиявообще. Эти три указанные периода по преобладающим в ним интересам можноназвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно-философским.Первый из них охватывает  время от 7 по 5 в. до н.э., второй; в течениекоторого через связь антропологического с предшествующим космологическимнаправлением возникают универсальные научные системы, совпадает с 5 и 4столетиями; третий соответствует культуре эллинизма и соединению греческогообразования с чуждыми восточными и римскими элементами культуры, продолжается с3 в. до н.э. по 3 в. н.э. первый из этих периодов развития есть исключительнопериод натурфилософии; второй есть период основания универсальных научныхфилософских систем; третий период, хотя в течение его и делаются попытки кдальнейшей разработке научных систем, свое оригинальное значение получаеттолько в области только этики и философии религии.                 

 

Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

Фалес из Милета (ок.625-547 до н.э.) – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, онматематик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважениемсограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода. Он многопутешествовал, а свои знания старался применять на практике. Он автор многихтехнических усовершенствований, осуществил измерение памятников, пирамид,храмов в Египте.

Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идеюсубстанции-первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотревначало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, чтоФалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага ина самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается.Вода как естественное начало, оказывается носителем всех изменений ипревращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения. Хотя идея Фалесао первосущности  представляется нам сейчас наивной, но с исторической точкизрения она чрезвычайно важна: в положении « все из воды» была дана «отставка»олимпийским, т.е. языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, ипродолжен путь к естественному объяснению природы. В чем же еще состоитгениальность отца европейской философии? Ему впервые пришла мысль о единствемировоздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщаласьего ученикам и ученикам его учеников. Фалес, как и его преемники, стоял наточке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во,  zoe- жизнь) – воззрения по которому жизнь — имманентноесвойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное.Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу какнечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальныминтеллектом: бог есть разум мира.

Преемник Фалеса Анаксимандр (ок. 610-540 до н.э.) первым возвысился дооригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон– неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целоеостается же неизменным. Это бесконечное начало характеризуется какбожественное, созидательно-движущее начало: оно не доступно чувственномувосприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, ононеистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Всесуществующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Как малые крупицы золотаобразуют слитки, частички земли ее конкретные массивы.

Третий представитель Милетской школы Анаксимен (ок. 585- 525 до н.э.).Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мыслил его как бесконечноеи видел в нем легкость изменяемости и превращаем ости вещей. СогласноАнаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации,образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, каккажется сейчас «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий Кант в своемпериоде истории утверждал, что планеты и все космические тела состоят и берутсвое начало из бесконечности газообразной массы.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которыходнозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именноони положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождениясущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, и сущности всех вещей и явлениймировоздания.

Пифагор и его школа.

Пифагор (6 в. до н.э.) был тоже озабочен проблемой: «Из чего все?», норешил ее иначе, чем милетцы: « Все есть число» — вот его исходная позиция. Онпервый назвавший философию этим именем, трудился не в одиночку, а ворганизованной им школе, куда, кстати, входили и женщины. Именно в числахпифагорейцы усматривали свойства и отношения, присущие различным гармоническимсочетаниям сущего. Пифагорейцы видели в числе и математических отношенияхобъяснения скрытого смысла явлений, законов природы. Они изучали зависимостьхарактера звучания инструментов от длины струн, искали простые числовыеотношения в геометрии и астрономии. Пифагор разрабатывал различного родаматематические доказательства, что способствовало развитию принципов точногорационального мышления.  

Пифагорейцы одними из первых тонко осмыслили значимость числа не тольков конкретно-научном, но и в философском мышлении. Пифагор учил, что душабессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что всепроисходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периодывремени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворяя ихтелесность.

Гераклит Эфесский.

Великим диалектикомантичного мира является Гераклит Эфесский (ок. 530-470 до н.э.) Он принадлежалк царскому роду. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одногосостояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и туже реку нельзя войти дважды», « В мире нет ничего неподвижного: холодноетеплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение иисчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель – бытие и небытие – связанымежду собой, обусловливая и переходя в друг друга. Получается, что ничего нет,все лишь становиться. Нельзя даже вообразить себе, чтобы в сущем что-то, вдругоцепенев, застыло бы напрочь в абсолютной немоте. В ощущении остается лишь однатекучая волна, за которой трудно ухватиться щупальцами разума: она все времяускользает. Это ведет к крайнему систематизму Кратила: ни о чем ничего нельзяутверждать, ибо все течет и все меняется: скажешь о человеке что-то хорошее, аон уже утек в грязь дурного.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния вдругое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечнымвсеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне,но логосу внимая, мудро признать, что все – едино. По Гераклиту, «огонь и Логос« эквивалентны»; огонь разумен и является причиной управления всем», а то, что«всем управляет через все», он считает разумом. Гераклит учит, что мир единыйиз всего, не создан никем из богов, и никем из людей, а был, есть и будетвечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огоньобраз вечного движения. Огонь как видимая форма процесса горения являетсянаиболее подходящим определением для стихии, понимаемой как субстанция, длякоторой характерно, что она есть вечный процесс, «пылающая» динамика сущего. Ноэто совсем не значит, что Гераклит на место воды и воздуха поставил огонь. Делогораздо тоньше. Правда у Гераклита Космос – это вечно полыхающий огонь, но этоживой огонь. Он тождествен божеству.

Огонь как душа космоса предполагает разумность и божественность. А ведьразум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всемудает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективнаяценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу,т.е. общему миропорядку. Гераклита считают ярким представителем религиозногодвижения своего века. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождениемдуши для новой жизни.

Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон.

Гераклид подчеркнул однусторону противоречия бытия – изменение вещи, текучесть сущего. Подвергаякритике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратиливнимание на другую сторону – на устойчивость, сохранение вещей. Принятосчитать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, нив своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид – прямопротивоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщениеутверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не можетпревратиться в ничто».

Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, чтоПарменид – центральная фигура этой школы – ученик Ксенофана. Его учение и повремени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнегопредшествует учению Парменида.

Ксенофан из Колофона (ок. 565-473 до н.э.) – столь же философ, сколь ипоэт – изложил свое учение стихами. Всю жизнь был очень бедным, скитался поразличным городам Греции  в качестве рапсода, чем и добывал пропитание. Он нестремился к богатству, находя в самом себе неистощимые сокровища: его дух был постоянно и фанатично погружен в созерцание великих идей и в поиски ихнаилучшего поэтического выражения, окрыленный рвением к знанию и мудрости. Онвысмеивал богов в человеческом виде и жестоко бичевал поэтов, которые приписываютнебожителям желания и грехи человека. Он считал, что бог ни душой ни телом непоходит на смертных. Ксенофан высказал ряд оригинальных для своего временимыслей, например о происхождении Земли, полагая, что она появилась из моря. Вкачестве аргументов он ссылался на то, что в отдалении от моря находятраковины, а на камнях — отпечатки рыб и растений.

Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что онстоял во главе монотеистов и во главе скептиков. Именно из его уст вырвалсякрик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно!

Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания,сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине».Показание чувств дают не истинное значение, а лишь мнение, видимость: « надвсем царит мнение», « людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждалмыслитель.

Парменид (конец 7-6 в. до н.э.) – философ, политический деятель,центральная фигура элейской школы. Он родился в знатной семье и провелмолодость в забавах и роскоши, когда пресыщение удовольствиями подсказало ему оничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкогоучения». Он принимал активное участие а политических делах родного города. Онбыл признан одним из мудрых политических руководителей.

Парменид написал поэму « О природе», где образно представил путьпознания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывшейему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую рольразума в познании и подсобную роль чувств. Философию он разделил на философиюистины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах же,говорил он, точности нет: не доверяйте чувственным восприятиям, не вращайтебесцельно глазами, не слушайте ушами, в которых раздается только шум, и наболтайте праздно языком, но разумом исследуйте высказанные доказательства.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления ибытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оновысказывается, мы не найдем мысли. Попробуйте помыслить ни о чем. И выубедитесь, что это невозможно. Гениальная идея Парменида о том, что нет и неможет быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Нельзяотыскать мысль без бытия: мысль без бытия – ничто. Небытие невозможно нипознать, ни высказать, мыслимо лишь сущее. Особо подчеркнуть, что Парменидувязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человекаи уровень его телесной организации: высшая степень дает и высшую степеньмышления. А телесность и духовность совпадают в мировоздании в Боге.

Зенон Элейский (ок. 490-430 до н.э.) – философ и политический деятель.Его наградой был голос собственного сердца, ровно бившегося в сознании своейправоты. Вся его жизнь – борьба за истину и справедливость. Заслуги его велики.Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержениювозможности движения – знаменитым апориям Зенона, которого Аристотель назвализобретателем диалектики. Апории чрезвычайно глубоки и вызывают интерес и посей день.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитомапории «Ахилес», анализируется положение при котором быстроногий Ахилес никогдане сможет догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега ипри всей малости разделяющего их расстоянии, как только он ступит на место,которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как быне уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимостина промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечноевремя. И Зенон, и мы прекрасно понимаем, что не только Ахилес, но и любойхромой тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставиться не в плоскостиэмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивостии в системе понятия, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Элиатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкимирассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал, — что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровеньфилософских поисков тайны движения. однако они не смогли разорвать путыисторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-тоособые ходы и мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

Атомизм Левкиппа — Демокрита.

Нобелевский лауреат,крупнейший физик середины хх в., Р. Фейнман писал:

«Если бы в результатекакой-то мировой катастрофы все накопленные научные знания оказались бы уничтоженнымии к грядущим поколениям живых существ перешла бы только одна фраза, то какоеутверждение, составленное из наименьшего количества слов, принесло бынаибольшую информацию? Я считаю, что это — атомная гипотеза… все тела состоятиз атомов- маленьких телец, которые находятся в беспрерывном движении,притягиваются на небольшом расстоянии, и отталкиваются, если одно из нихплотнее прижать к другому. В одной этой фразе … содержится невероятноеколичество информацию о мире, стоит лишь приложить к ней немного воображения ичуть воображения».

Атомизм проявился как движение античной мысли к философской унификациипервооснов бытия. Интересно, что эта гипотеза, развитая Левкиппом (5 в. дон.э.) и особенно Демокритом, связана с Древнем Востоком.

Таким образом, первоначала других античных мыслителей Демокрит и егопоследователи сводили к атомам. И вода, и воздух, и земля, и огонь, состоят избольшого количества атомов, различающиеся по своей качественной специфики, нопо отдельности чувственно не воспринимаемых.  Атомисты рассматривали мир какединое целое, состоящее из бесчисленного множества мельчайших неделимыхчастичек – атомов, движущихся в пустоте. Соединение атомов образуют всемногообразие природы. Атомы обладают силой самодвижения: такова их известнаяприрода. Стоит отметить, что душа, согласно древним атомистам, состояла изтончайших круглых и особо подвижных атомов, т.е. идеальное мыслилось наравне сматериальным – с единой субстанцией.

Непосредственно в античности атомистическая концепция не сыграла существеннойроли. Дело в том, что она входила в конфликт с принципом бесконечной делимостиматерии, а так же с величайшими достижениями античной математики: открытиемнесоизмеримости диагонали квадрата с его стороной и.т.п. Геометрические фигурысоставленные из «атомов» Демокрита, были бы угловатыми и неровными. Мы не можемздесь вдаваться в математические тонкости, укажем лишь что Демокрит различалатомы неделимые и амеры (не имеющие размера).

Преодоление трудностей древней атомистики было бы возможным только вместес введение в античную науку элементов дифференциального и интегральногоисчислений    

     Демокрит разработал свой научный метод познания, основанныйна опыте, наблюдения и теоретического обобщения фактического материала.Ощущение, считал он, представляют хотя и недостаточный, но необходимый источники основу познания. Свидетельства об окружающем нас мире, которые дают ощущения,которые дополняются и исправляются тонкой работой ума. Вселенная Демокритаточно подчинена принципу причинности: все возникает на каком-либо основании и всилу причинности.

Согласно Демокриту, душа человека состоит из мельчайших круглых,огненоподобных, постоянно мятущихся атомов, обладая внутренней энергийностью,она является причиной движения живых существ. Он первым высказал идеюпроективной объективации субъективного образа: иначе говоря, от предметовистекают своего рода флюиды, которые, попадая в наше тело через органы чувств,порождают у нас ощущения, восприятия, т.е. образы которые мы чувствуем не в нас, а там где находится воспринимаемый предмет: иначе ведь мы тянулись бы ложкойне в тарелку, скажем, с супом, а в свои глаза. При этом визуальный образформируется истечением, исходящим из глаз и из того, что видимо.

Демокрит колебался в вопросе о природе богов, но был тверд в признаниибытия Бога. По Демокриту, бог состоит из атомов, а бог есть космический разум.

Атомизм Левкиппа-Демокрита составляет одно из величайших учений, докоторых дошло глубокомыслие человечества. Идея атома содержит в себе принциппредела делимости материи: мыслился как наименьшая частица, которая выступаеткак исходный в создании и последний в разложении вещественный элемент сущего. Аэто — гениальный взлет мысли на принципиально новый уровень философскогопостижения сущего.

Софисты и софистика: Протагор, Горгий, Продик.

В 5 в. до н.э. во многихгородах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тираниипришла власть рабовладельческой демократии.

Софистом сначала именовали человека посвящал себя умственнойдеятельности или искусного в какой _ либо премудрости, в том числе учености.

   Софистов было немало, номы остановимся на трех наиболее характерных для сути этого направления –Протагор, Горгий, Продик. Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью,но в целом они разделяли схожие воззрения.

Софисты – эти учителя мудрости – учили не только техники политической июридической деятельности, а заодно обучали и вопросам философии. Важноподчеркнуть, что софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, начеловеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству иполитической деятельности, а так же конкретно-научным и философским знаниям.Некоторые софисты обучали приемам и формам убеждения и доказательстванезависимо от вопроса об истинности. Доказываемых положений и даже прибегали кнелепым ходам мысли.

В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, чтоможно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодноопровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило кбезразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Такскладывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежитзнаменитое положение: «человек есть мера всех вещей: существующих, что онисуществуют и несуществующих, что они не существуют.» он говорит оботносительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может бытьс равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.Диалектика как определенный вид философского мышления впервые в яркой форме уГераклита, затем у элиатов, у Горгия она имеет скорее характер отрицательныйтолько как средство доказательства или опровержение и при том лишенасистематичности.            

В своем труде « О природе» Горгий доказывает три положения: что ничегоне существует, а если что-нибудь и существует, то оно не познаваемо, то ононевыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что не о чем нельзясказать достоверно.

Продик проявляет исключительный интерес к языку, к назывной функциислов, к проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих посмыслу слов, правильному употреблению слов. Он очень большое внимание уделялправилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имелоогромное значение в дискуссиях.

Следует отметить, что софисты были первыми  преподавателями иисследователями искусства слова. Именно с них начинается философскаялингвистика.

Сократ.

Повторным пунктом вразвитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399т до н.э.).Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог сталосновным методом нахождения истины. Если прежде принципы просто постулировались,то Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. Сократприменял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – искусствоопределять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемыхвопросов он выделял ложные определения и находил правильные.

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики  в смысленахождения истины при помощи бесед и споров.

В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность какмира, так и человека. Он совершил переворот в развитии философии, впервыепоставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренниепротиворечия его души. Главная цель его философии – восстановить авторитетзнаний, поколебленный софистами. Софисты претендовали на всезнания, а Сократтвердил: он знает только то, что ничего не знает.

 Он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытиеми одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельнуюреальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытиевоспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания еебессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть вгосударстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым инепременно обладающим искусством государственного управления. Сократ ратовал запрофессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может идолжен избирать на руководящие посты.

Платон.

Платон (427-347 до н.э.)– великий мыслитель, пронизывающий своими тончайшими духовными нитями всюмировую философскую культуру: но — предмет нескончаемых  споров в истории,философии и религии. Платон говорит: « Мир – это не просто телесный космос, ине отдельные предметы и явления: в нем общее совмещено с единичным, акосмическое – с человеческим. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненразличных потенций, а управляется он силами, образующими общие закономерности».По Платону, мир по природе двойственен: в нем различается видимый миризменчивых предметов и невидимый мир идей. Так, отдельные деревья появляются иисчезают, а идея дерева остается неизменной.

Идея – центральнакатегория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное  — это смысл,сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: ониобладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Платон трактовалидеи как некие божественные сущности. Они мыслились как некие целевые причины,заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношениякоординации и подчинения. Платон доказывает существование Бога, чувством нашегосродства с его природой, который как бы, «вибрирует» в наших душах.

Трактуя идею души,Платон говорит: душа человек до его рождения пребывает в царстве чистой мыслии красоты. затем она попадает на грешную землю, где временно находясь вчеловеческом теле, как узник в темнице, « вспоминает о мире идей» ( что было впрошлой жизни). Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения,появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свойжребий: ей уже как бы предсказана своя учесть, судьба. Таким образом душа поПлатону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная –обращенная к идеям; пылкая аффектно-волевая; чувственная, движимая страстями,или вожделяющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая –мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия.

В своем учении о познанииПлатон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения ивосприятия обманывают человека. Платон подошел к познанию с позиции диалектики.

Свои взгляды напроисхождение общества и государства Платон обосновывает тем, что отдельныйчеловек не способен удовлетворить свои потребности в жилище, пище, одеждеи.т.п. В рассмотрении проблемы общества он опирался на излюбленную им теориюидей и идеала. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев,ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан,воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляютмудрое и справедливое управление государством. Такое государство Платонпротивопоставил античной демократии, допускавший народ к участию в политическойжизни, к государственному управлению. Демократия была для него объектом остройкритики.

Философия Платона почтився пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такивопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актахлюдей, в жизни общества.              

  По мнению Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, ивысшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. По Платону,чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка. задача же человека в том,чтобы возвысится над ним и всеми силами души стремится к уподоблению Богу,который не соприкасается ни с чем злым: в том чтобы освободить душу от всеготелесного, сосредоточить ее на внутреннем    мире умозрения и иметь делотолько с истинным и вечным. Именно так душа может вернуться к исходному,обнаженному состоянию. В самой чувственности Платон высвечивает эрос,стремление к идеалу в высшей красоте и веной полноте бытия. 

Философия раннего эллинизма.

Эллинизм, охватывающийпериод от завоевания Александра Македонского и до падения Западной, Римскойимперии характеризует собой последующую античною философию. Сохранив многое изантичной классики, эллинизм, по существу, завершил ее. Исходные принципы,заложенные великими греками, были систематизированы, развелись те или иныеаспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания напроблеме человека и общества. Философия сосредотачивалась на субъективном миречеловека.

В философии эллинизма, когда жизнь общества подвергалась всевозможнымсоциальным потрясениям, отмечается своеобразие школ и направлений. В этотпериод философия более, как говориться, не является факелом, ведущим за собойискателей правды: это, скорее, карета скорой помощи, следующая в фарватереборьбы за существование и подбирающая слабых и раненых. Казалось, не былоничего разумного в устройстве человеческих дел. Те же, кто упрямо искалгде-нибудь разумное уходили в себя и решали, как сатана у Мильтона, что:

Ум – свой особый мир. И он в себе, внутри,

Способен превратить рай в ад и сделать рай из ада.

Примерно во времена Александра Македонского были основаны четырефилософские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

Киники и скептики.

Наиболее видныепредставители школы киников – ученик Сократа Антисфен (ок. 450- ок. 360 дон.э.) и Диоген (400-ок. 325 до н.э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни,отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, считалутонченную философию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе.По Антисфену, не должно быть не правительства, ни частной собственности, нибрака. Его последователи резко обсуждали рабство. Не будучи полным аскетом,Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Славу Антисфена превзошел его ученик Диоген. Очень символично предание отом, как Диоген днем с огнем искал честного человека. Он упорно искалдобродетели, считал, что моральная свобода заключается в освобождении отжелания. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказавлегендарного Прометея: он принес человечеству искусства, породившиезапутанность и искусственность человеческого бытия. Мир плох, поэтому надонаучиться жить независимо от него.

Для мудреца самое важное – смирение. Воззрения Диогена могли и могутпривлекать внимание людей, утомленными невзгодами жизни, у которыхразочарования убило естественную активность духа. Бродячие и невозмутимыекиники, проповедовали верховенство природы и разума, единой сущности всегосуществующего и ничтожность всех искусственных и исторических разделенийграниц, ратуя за принцип космополитизма. Человек по самой своей природе,следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство иназначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений истрастей – в непоколебимой доблести духа.

Еще одним философским течением раннего эллинизма является скептицизм.Это течение возникло на основе выработанных предшествующими мыслителями идей опостоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственнымивпечатлениями и мышлением,  о принципе относительности всех явлений.

Основателем скептицизма считают Перрона (360-270 до н.э.). на еговоззрение сильное влияние оказал Демокрит. Быть может участие Перрона вазиатском походе Александра Македонского и знакомство с индийскими аскетами исектантами способствовали формированию такого рода этических воззрений преждевсего идей безмятежности. Перрон не писал сочинений, а излагал свои воззренияустно.

Теперь философов интересовал вопрос о том как надо жить в этом мире,чтобы избежать, угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назватьтакого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить:мудрец – это своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни. ПоПеррону, философ – это тот, кто стремиться к счастью, а оно состоит вневозмутимости и в отсутствии страданий. Принцип Перрона: « Следовать принципувоздержания от каких бы то ни было суждений о чем-либо!» скептицизм Перрона –это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственныевосприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется намсладким или горьким, следует высказаться так: «Это кажется мне горьким илисладким.» Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещейрождает чувство невозмутимости и безмятежности. Именно в этом состоит высшаястепень доступного философу истинного счастья.

Эпикур и эпикурейцы.

Выдающимисяпредставителями эпикуреизма являются Эпикур и Лукреций Кар. Это философскоенаправление относиться к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересоваливопросы устроение комфорта личности в сложном историческом контексте тоговремени.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру во вселенной существуют толькотела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами,а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было быневозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомовДемокритом. Эта идея об «отклонении» атомов, когда атомы движутся в «связанномпотоке». По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и«отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепцииЭпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этомслучае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну.Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов,будучи последовательно распространены на атомы души, сделает невозможнымдопущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так; он наделяет атомыспособностью самопроизвольного отклонения, которое он рассматривает поаналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща«свобода воли», которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомыспособны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга,сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея далавозможность Эпикуру избежать идеи фатализма.               

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: « Пока мысуществуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет.» Жизнь и естьнаибольшее наслаждение. такая, как она есть с началом и с концом. Душамыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мираличности: чувств, ощущений, мысли, воли, как принцип вечного и безущербногосуществования. Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие –принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаютсячрезвычайно благородными, спокойными, уравновешенным и часть созерцательнымхарактером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора илиизбежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останетсяничего. Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихсяэпикурейцев. Он не отрицает существование богов, состоящих из тончайших атомови пребывающих междумировых пространствах в блаженном покое. Весьма любопытно,что атомы у Лукреция – не совсем то, что у Эпикура: они — не предел делимости,а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всейее структурой, т.е. атомы – это материал для природы, предполагающей какой-товне их находящийся творческий принцип.                                        

Стоицизм.

Стоицизм какспецифическое направление философской мысли просуществовало с третьего века дон.э. до третьего века. Стоицизм — это наименее «греческая» из всех философскихшкол. Ранние стоики, в большинстве своем сирийцы Зенон Китионский с Кипра,Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам относятся Плутарх, Цицерон, Марк Аврелий –это в основном римляне. Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый планпонятие спокойного и всегда уравновешенного, даже «бесчувственного» мудреца. Вэтом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей, который лелеяли почти всестоики.

Согласно Хрисиппу (ок. 280-208 до н.э.) существует мировая душа. Эточистейший эфир самый подвижный и легкий женственно-нежный, как бы тончайшийвид материи.

Представитель позднего стоицизма Марк Аврелий (121-180) был убежден, чтоБог дает каждому особого доброго гения в руководители. Для него вселенная — тесно связанное целое, это единое, живое существо, обладающее единойсубстанцией и единой душой.

Характеризуя различные свойства души, стоики особое внимание уделялифеномену воли; учение было построено на волевом принципе, на самообладании,терпении и.т.п. Они стремились к полному самодавлению. Стоики исходили из принципавсеобщей целесообразности. Все имеет свой смысл: даже клопы полезны, посколькуони помогают просыпаться по утрам и не дают лежать слишком долго в постеле.

Свобода для знаменитого мыслителя, писателя и политического деятеляСенеки – это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Ничтоне может ее изменить. Отсюда покорность, выносливость и стойкое перенесениежизненных невзгод. Стоический мудрец не сопротивляется злу, он его понимает истойко прибывает в его смысловой текучести, поэтому он невозмутим и спокоен.

Ранние стоики в своих идеях бытия следовали античной традиции. Ониисходили из того, что тело мира образовано из огня, воздуха, земли и воды. Душамира – это огненная и воздушная пневма. Все бытие мыслилось как разная степеньнапряжения божественно-материального первоогня. Согласно учению стоиков обогненной стихии сущности мира этот огонь превращается во все прочие стихии позакону Логоса.

Логос мира у стоиков отождествляется с Судьбой. По их утверждению,судьба есть Логос Космоса: он упорядочивает все в мире. Зенон говорил, чтоСудьба – это власть, двигающая материю. Он определял бога как пламенный разуммира: бог наполняет собой весь мир, он верховная глава, управляющая всем сущим.

По природе, учили стоики, все человеческие существа равны. Марк Аврелийв своем труде « Наедине с собой» хвалит политию, управляемую на основе равныхправ и равной свободы слова, царское правление, которое уважает более свободууправляемых.

У стоиков мы находим многочисленные и тонко развитые логические играмматические изыскания: истоки грамматики – именно в школе стоиков. С ихточки зрения, собственно философское начало корениться в человеческом субъекте.Но это не был собственно субъективизм. Стоики использовали термин «лектон». Онобозначает тот предмет, который мы имеем в виду, когда пользуемся егообозначением. Лектон, когда мы используем его при обозначении или названиипредмета, может быть и истинным, и ложным, т.е. оно выше как истины, так и лжи.Стоический лектон является только мыслительной конструкцией, связанной сословом, но не обладает причинно-метафизическим существование. Лектон – эточистый смысл.

В заключение заметим следующее. Философы обычно обладают известнойширотой ума и в основном способны не считаться  с несчастьями в своей личнойжизни; но даже они не могут подняться выше наивысшего добра или зла времени. Вплохие времена они придумывают утешения, а в хорошие – их интересы являютсяскорее чисто интеллектуальными. Этика стоиков соответствовала времени МаркаАврелия: она призывала скорее к терпению, чем к надежде.

Неоплатонизм: Плотин и другие неоплатоники.

Неоплатонизм –направление античной философии позднего эллинизма (3-4 в.в.),систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностнойспецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покояличности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данногопериода истории римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом.Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектикиплатоновской триады единое – ум – душа и доведение ее до космического масштаба.Так, развивалось учение Аристотеля об «уме – перводвигателе» и в егосамосознании, в силу которого он выступал одновременно и субъектом, и объектом,содержа в себе свою собственную « умственную материю».

Основатель школынеоплатонизма – плотин (ок. 205-ок. 270). Согласно Плотину, центральнаявыдающаяся фигура всего неоплатонизма – душа, не есть тело, но зато душаосуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не естьтело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела.Материя находиться так же в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего родаорганизация, а всякая организация требует для себя материал, без которогонечего было бы организовывать, потому что вся организация потеряла бы смысл.Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по Плотину,еще и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именносмысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему космосу.

Неоплатоники оставалисьна стадии  орфико-пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Онимного внимания уделяли разработки логических проблем _ определением понятий иклассификациям, а также филологическим исследованиям.

Наиболее оригинальнойчастью системы воззрения Плотина является учение о первой ипостаси – Едином кактрансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана итакая его идея, как восхождение души от чувственного состояния ксверхчувственному – экстазу.

Всякая вещь, созерцаемаякак таковая, отлична от всего другого: она — «одно», противополагаемая всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно  соприсуще  всему сущему и всемумыслимому. Единое никак не дробиться, существуя везде и во всем. При этом « изнечего изливается» свет. Свет основной образ философии Плотина, соответствующийее понятиям: « Единое – свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум –солнце, имеющее свой собственный свет; душа – луна, заимствующая свет отсолнца; материя – мрак".

Душа также нераздробляется на части, представляя собой нечто единое и не делимое; она естьособая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественностьпсихических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существоватьсамостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются « мировойдуши».

Идеи Плотина былиразвиты Проклом (ок. 410-485), который считал, что высший тип знания возможентолько благодаря божественному озарению; любовь, по Проклу, связывается сбожественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяетс благостью богов. Историческое значение учения Прокла, не столько винтерпретации мифологии, сколько в тонком логическом анализе, непосредственноне связанном ни с какой мифологией и представляющем огромный материал дляизучения истории диалектики.

Заключение.

Если рассматриватьфилософию древнего мира в целом, следует оценить  огромное значение античнойфилософии. Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям,поискам истины в различных направлениях, в том числе атеистическом,интеллектуальном, практическом. В целом же философия древнего мира оказалаогромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитиечеловеческой цивилизации.

Мы кратко рассмотрелиисторию античной философии. В заключении следует сказать, что античнаяфилософия, в которой содержались зачатки основных видов философскогомировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века, — это не «музейдревностей», а живая картина становления теоретической мысли, полная смелыхоригинальных идей. Это великое торжество разума. Вот почему она никогда непотеряет своего высокого значения в глазах мыслящего человечества. Она явиласьнастоящей общественной силой античного мира, а затем и всемирно-историческогоразвития философской культуры и каждое новое поколение, получая высшееобразование, призвано окунуться в этот вечно свежий поток юной, впервые себяопознавшей философской мысли. Античная философия вызывает живой интерес укаждого любознательного человека, которого волнуют философские вопросы. Многиепроблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своейактуальности и поныне. Изучение античной философии не только обогащает насценной информацией о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но испособствует развитию более утонченного философского мышления у тех, кто слюбовью и рвением углубляется в их творения.

      

     

Список литературы.

1.   «Философия» Спиркин.

«Античная философия» Богомолов. «Введение в философию» Вундт. «Философия» Лавриненко. «История философии. Запад-Россия-Восток» Мотрошилова.