Реферат: Античная философия

Реферат

ТЕМА: Античная философия

План

Введение

1.Наивная диалектика милетцев, Эмпедокла, Гераклита, Анаксагора

2.Антидиалектика элейцев

3.Софисты

4.Атомическое учение Демокрита

5.Проблема несовпадения сущности и существования. Объективный идеализм пифагорейцев

6.Учение Сократа

7.Объективный идеализм Платона

8.Учение Аристотеля

9.Этика поздней античности. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм

10.Философия Древнего Рима

Введение

Философия. Ее основныефункции

Философию древние грекиотождествляли с любовью к мудрости (греческая phileo– люблю и sophio – мудрость), апод мудростью они понимали не просто многознание, а знание упорядоченное всистему, позволяющую представить как связанное целое мир, место человека в этоммире и его различные формы отношения к миру от познавательного и оценочного допрактического.

Религия и мифология представляютмир и человека как связанное целое. Но, совпадая с ними по предмету, философия,как и математика, физика и другие почтеннейшие науки, доказывает своиположения. Именно естественные стремления человека приобрести убеждения,основанные не на вере, а на знании привело к тому, что философия в конце концоввыделилась из религии и мифологии и до сих пор находится в довольно сложныхотношениях с ними.

Мнение о том, что философия– самая древняя наука, а все остальные науки возникли вследствие отпочкованияот нее, вряд ли отвечает действительности. Пожалуй, правильнее говорить о том,что-то, что возникло почти одновременно в Древней Индии, Китае и Греции подназванием «философия» было не философией, в строгом смысле этого слова, а ещенерасчлененной преднаукой, и затем уже посредством ее дифференциации из неевыделились и философия, и другие науки.

В пределах своейкомпетенции, как и другие науки, философия выполняет три основныевзаимосвязанные функции: познавательную, методологическую и мировоззренческую.Как и другие науки, она постоянно расширяет наши знания о действительности.Именно философам принадлежит пальма первенства многих открытий (законасохранения материи и движения и др.). Методологическую функцию, конечно же,выполняют все науки, ибо каждая из них стремится обосновать методы решениятеоретических и практических задач. Но конкретные науки дают нам частные методыпознания (например, математика — методы вычисления и т.п.), а философияанализирует нашу познавательную деятельность в целом. Ее главная задачазаключается в обосновании форм и законов нашего мышления, общей структуры научногознания. Философия решает и многие другие вопросы познания. Наконец, стремясьупорядочить частное знание и опыт в целостную систему, философия выполняет рольмировоззрения. Она систематизирует частное знание и опыт в общую картину бытия.В отличие от эмпирического мировоззрения мировоззрение философское всегдаотличается большой систематичностью широтой и глубиной.

Истоки философскихспоров

Каждое более или менеезначительное философское учение, каждая философская школа дают, как правило,свои решения одних и тех же вопросов, причем обязательно в дискуссии с другимифилософскими системами. В философии царит сумятица мнений. Согласие философовотносительно одних и тех же вопросов скорее исключение, чем правило. Жаркиефилософские споры до сего времени порождают сомнение в способности философииположительно решать обсуждаемые вопросы. Это дало Ж.-Ж. Руссо повод сравниватьфилософов с толпой шарлатанов, сознательно обманывающих публику. Однако этомнение Руссо выражает скорее психологию человека, чем существо дела.

И, тем не менее, вопросо поляризации философских направлений чрезвычайно болезненный для философии.Вызывается эта поляризация разными причинами. Пожалуй, одна из основных из нихкоренится в известной каждому максиме: в спорах рождается истина. Сказывается ито, что в философское познание в отличие от математического, физического и т.п.всегда властно вторгается оценочный момент. Философы не просто рассуждают. Ониеще и оценивают. А уж где оценка, где интерес, там согласия не жди. Скольколюдей, столько мнений, интересов и вкусов. Н.Г. Чернышевский обратил внимание ина то, что философия всегда партийна, т.е. борьба философских учений отражаетборьбу партий за преобладание в обществе. Но сведением всех причин философскихспоров к партийности философии было бы грубым догматизмом. Враждуют между собоюне только идеологи разных партий, но и идеологи одних и тех же партий. Видимо, главнойпричиной философских споров коренится в природе самого философскогоразмышления. Стремясь объединить частное знание и опыт в целостную картинумира, оно добивается лишь фрагментарно, неполное, в каких-то моментах ошибочноеобщее видение действительности. И не только оппонентам, но и последователямкакого-то учения или школы воленс-ноленс приходится исправлять обнаруженныенеточности, а значит вести жаркие философские споры.

Главные философскиенаправления

Царящая в философиианархия философских систем издавна поставила проблему их классификации, подобнотому, как многообразие фауны и флоры поставило перед К. Линеем и другимипроблему классификации видов, а многообразии химических элементов – передДальтоном, Менделеевым и др. – проблему таблицы этих элементов. Немецкийфилософ Гегель буквально сотни страниц своей «Малой логики» посвятил типологиифилософских систем. Ф. Энгельс, подытоживая рассуждения Гегеля, формулируетудобный критерий классификации философских систем. Он назвал его основнымвопросом философии: вопросом об отношении мышления и природы, духа и бытия.Этот вопрос имеет две стороны: первая, – что первично природа или сознание,вторая – познаваем ли мир.

Философские системы,исходящие из первичности материй, образовали направление в философии,получившее название материализм (Демокрит и др.), а системы, исходящие изпервичности сознание – идеализм. Причем идеализм разделился на объективный исубъективный. Объективный идеализм признает первичным надмировое сознание,которому дает разные названия: мир идей (Платон), абсолютная идея (Гегель), бог(Фома Аквинский) и др. Субъективный идеализм (Беркли, Мах и др.) исходит изпервичности человеческого сознания. В истории философии были попытки в качествеисходного пункта построения философских систем взять два самостоятельныхначала: материю и сознание. Они получили название дуализм (Р. Декарт и др.).

Подавляющее большинствофилософов положительно решали вопрос о возможностях нашего сознания познатьокружающий мир. Но были и такие философы (Юм, Кант и др.), которые сомневалисьв таких возможностях. Совокупность их учений получила название агностицизм.

Однако материализм,идеализм и агностицизм (дуализм тяготеет, как правило к идеализму) – это лишьглавные философские направления. Различие философских систем внутри, например,объективного идеализма могут быть не менее существенными, чем между идеализмоми материализмом в целом. Так что историю философии вряд ли можно свести толькок борьбе материализма и идеализма, отводя первому роль защитника науки, авторому – защитника религии.

1.Наивная диалектика милетцев, Эмпедокла, Гераклита, Анаксагора

Древнегреческаяфилософия возникла не в самой Древней Греции, а в городах западного побережьяМалой Азии, основанных греками. Древнейшей философской школой считаетсямилетская. Она была основана Фалесом (624 – 547 до н.э.), Анаксимандром (610 –546 до н.э.), Анаксименом (585 – 525 до н.э.). Круг научных интересовпредставителей этой школы чрезвычайно широк. Им принадлежит ряд открытий вобласти математики, географии, астрономии.

Но главное их вниманиебыло обращено на проблему субстанции или первоматерии, из которой возникаютвещи. И это не случайно. Только решение этой проблемы открывало возможностьпостроения независимо от религии и мифологии объяснение мира и разработкидиалектического взгляда на сущее как связанное целое. Фалес, исходя из того,что жидкость является составной частью многих предметов, скажем винограда, сыраи т.п., пришел к выводу, что все состоит из воды. Она есть первооснова всегосущего. По Анаксимандру такой первоосновой есть бескачественная материальнаясубстанция апейрон. Он дает начало всем многокачественным вещам. По Анаксимену,субстанция – это воздух: все возникает из него и все в него возвращается.

У милетцев мир непросто какое-то первовещество. У них Вселенная полна богов, все одушевлено.Так, признак всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря:из того, что янтарь и магнит способны приводить другие тела в движение, онделал вывод, что они имеют душу.

Развивая учениемилетцев, Эмпедокл из Агригента (на острове Сицилия) (ок. 483 – 423 до н.э.) всвоей философской поэме «О природе» сводит все многообразие вещей к четырем«корням»: земле, воде, воздуху и огню. Это учение о четырех элементах (илистихиях) природы в течение многих веков удерживалось в античной и средневековойфилософии. Соединение и разделение элементов, а значит и образование иразрушение вещей, по Эмпедоклу, происходит под действием двух противоборствующихсил: притяжения и отталкивания («дружбы» и «вражды»). Преобладание той или инойсилы обуславливает по Эмпедоклу, различные стадии развития Вселенной. Большуюроль в эволюции живого играет, по Эмпедоклу, естественный отбор болеежизнеспособных сочетаний.

Гераклит (530-470 дон.э.) был один из первых, кто заметил противоречие между представлениями овечной и неизменной субстанции и изменчивым миром чувственных вещей. Все течет,все меняется, а значит, вся трудность заключается в объяснении источника движения.И Гераклит находит гениально простой выход из этих затруднений. Он наделяетсаму субстанцию активностью. Для него субстанция – это не только первовещество,из которого возникают и в которое возвращаются вещи, но и первоисточник всякогодвижения, изменения вообще. Такой активной субстанцией он объявляет огонь. Изэтого представления о субстанции Гераклит делает прямые атеистические выводы.«Этот космос, — писал он, — не создан ни кем из богов и никем из людей, а был ибудет вечно живым огнем, который закономерно разгорается и закономерноугасает».

Анаксагор (500-428 дон.э.) также стремится согласовать представление о вечности и нетленностиистинного сущего с изменениями, движением и множеством вещей, о которыхсвидетельствуют органы чувств. Но из представления о единой субстанции, дажеактивной, качественное многообразие изменчивых вещей, справедливо считаетАнаксагор, не объяснишь. Поэтому первичными элементами мира он объявляетбесконечное качественное многообразие элементов «семян вещей», позже названныхгомеомериями. Их различное сочетание, по Анаксогору, образует вещи. Движущейсилой соединения и разделения частиц он объявляет мировой «Ум» («Нус»). Висходном состоянии мира, по Анаксагору, все вещи были смешаны, только «Ум» небыл смешан ни с чем, и существовал сам по себе. Затем «Ум» коснулся смеси и вней возникло круговое движение, из него – плотное и редкое, теплое и холодное,светлое и темное, сухое и влажное. В дальнейшем путем сгущения выделилисьоблака, из облаков – вода, из воды – земля, из земли – камни. Небесные светила,по Анаксагору, тоже суть камни, захваченные круговым движением эфира. Солнечныезатмения объясняются прохождением Луны между Землей и Солнцем. В природегосподствует необходимость, так что «Судьба» — это лишь пустое слово.

2.Антидиалектика элейцев

Философы элейской школы(Южная Италия) особенно Парменид (конец VI– V век до н.э.) и его ученик ЗенонЭлейский (около 490 – 430 до н.э.) были, пожалуй, первыми, кто обратил вниманиена слабость наивной диалектики.

Мир, по Пармениду, — это вещественный шар, в котором нигде нет пустоты, и, следовательно, движениевещей в нем невозможно, так как в мировом пространстве они плотно пригнаны другк другу, как кубики в детской коробке. Видимое, чувственное движение – этообман органов чувств. Представление о движении и изменении – это лишь «мнениесмертных».

Ученик Парменида Зенонвыдвинул ряд доводов в защиту его учения. Своими апориями (логическимизатруднениями) «стрела» «Ахиллес и черепаха» и др. он нагляднопродемонстрировал, что всякая попытка мыслить движение приводит к неразрешимымлогическим противоречиям. Так, движущая стрела находится в какой-то миг вкакой-то точке пространства. Но если она находится в этой точке, то онапокоится. Тогда выходит, что движение стрелы должно складываться из бесконечнойсуммы покоя, что абсурдно. Значит, движущая стрела покоится.

И тем не менеепарадоксальность рассуждений Зенона (движущая стрела должна покоиться, быстробегущий человек Ахиллес должен видеть самое медленное животное черепахупостоянно впереди себя и т. д.)поражали воображение, заставляли искать способыустранения затруднений и стимулировали развитие логики, диалектики, математики.

3.Софисты

Софисты не представлялисобой единой школы. Общим для них было, пожалуй, то, что они стремились копровержению диалектики, истолковывая ее в духе крайнего релятивизма. Еслиистинен тезис Гераклита «pantarei» («все течет») говорил Кратил(вторая половина V начала VIвв. до нашей эры), то знание о мире вообще невозможно. Пока мы что-товысказываем о какой-то вещи, она изменяется и уже не отвечает тому, что о нейвысказывалось. И если Гераклит учил о том, что нельзя дважды войти в одну и туже реку, то, по Кратилу, в нее нельзя войти и один раз.

По Протагору (480-410до н.э.), все меняется каждое мгновение; о чем-нибудь можно сказать как что-тоодно, так и что-то другое. Значить, делает вывод Протагор, «человек есть меравсех вещей, существующих, что они существуют и несуществующих, что они несуществуют». Этот тезис Протагор распространял и на религиозную область. «Обогах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, нитого, каковы они по виду». Правда, в этике и политике, по видимому, Протагорбыл не очень склонен последовательно проводить свой релятивизм. До нас дошлоего рассуждение о том, что если мы не знаем истины, то мы можем знать, чтополезно.

В спорах со своимипротивниками софисты часто сознательно прибегали к различного рода логическимуловкам, стремясь во чтобы то ни стало навязать свое мнение (известен софизм«Рогатый», его суть: «То, что ты не терял, то у тебя есть: рогов ты не терял:значит, ты рогат». Но этот силлогизм направлен, потому что термин «потеря» вобеих посылках имеет разный смысл). Это дало Аристотелю повод назвать софистовмнимыми учителями мудрости, а нашим современникам употреблять термин«софистика» в негативном смысле, для обозначения попыток любыми ухищрениямидоказывать заведомо ложную точку зрения. Но подобные оценки софистов весьмаспорны. Именно софисты были первыми учителями мудрости и способствовалираспространению философских взглядов. Именно они поставили в центр философиипроблему человека. Наконец, их логические ухищрения, ставившие в тупикоппонентов, стимулировали логические исследования и дали возможность тому жеАристотелю создать науку о нашем мышлении – логику.

4.Атомистическое учение Демокрита

Нападки на диалектикусо стороны элеатов и софистов явилось причиной дальнейшей разработки учения осубстанции и движении. Надо было объяснить, что бесконечная делимость сущегоимеет определенные пределы. Имеются элементы, которые хотя и исчезающе малы,все же не могут рассматриваться как не имеющие величины. И это было сделаноатомистами, Левкиллом (500-440 до н.э.) и в особенности его учеником Демокритом(460-370 до н.э.).

Согласно учению Демокритавсе состоит из атомов – вечных неделимых, мельчайших кирпичиков мироздания. Онинепрерывно движутся в пустоте и сцепляясь между собой образуют чувственный мирвещей (вероятно, эта гипотеза была высказана из наблюдения пляски пылинок влуче солнечного света, проникающего в темную комнату, и применения к этомунаблюдению воображения). В мире нет ничего, чего нельзя было бы объяснитьдвижением атомов, учил Демокрит. Все совершается по необходимости. Эти взглядызакладывали основы современных наук, открывали объективную основу их единства ивысоко ценятся современными учеными.

5.Проблема несовпадения сущности и существования. Объективный идеализмпифагорейцев

Наивная диалектикамилетцев и их последователей вскрывала объективные основы единства чувственногомира. Атомистическое учение, отрицая за атомами способность делиться, объяснялопочему сущее, хотя и разложило на бесконечно большое число элементов, все же непревращается в ничто. Но ни наивная диалектика, ни атомистика не объясняли,почему каждая вещь не просто существует и изменяется, а делает этосвоеобразным, только ей присущим образом. Это неизбежно наталкивало на мысль,что за каждым внешним чувственно воспринимаемым существованием и изменениемскрывается нечто такое, что недоступно чувственному созерцанию, но, тем неменее, определяет бытие вещей и явлений. И это нечто, этот задний план сталипониматься как сущность.

Проблема открытия ианализа сущности, пожалуй, впервые была сформулирована школой пифагорейцев,основателем которой был математик и философ Пифагор из Кротона (приблизительныедаты жизни 571 – 497 до н. э.).

Пифагорейцы, вообщеговоря, не отрицали фундаментального характера таких стихий, как земля, вода ит. д. Но основное внимание они обращали не на сами стихии, а на их оформлении,на их арифметическую и геометрическую структуру, которую они связывали счислами. Это был величайший вклад в сокровищницу мировой науки, так какзакладывал основы математического естествознания. Но учение пифагорейцев очислах было во многом мистическим. Числа, в отличии от первоначальных природныхстихий, сущности идеальные. И они объявлялись принципами, первопричинами вещей:вещи своеобразны, потому, что своеобразна их арифметическая и геометрическаяструктура. Тем самым идеальное число принималось за образец творения мира.Гармония космоса стала мыслиться как гармония чисел.

6.Учение Сократа

Если для пифагорейцевглавное найти сущность бытия, то для Сократа (469-399 до н. э.) главное –объяснить сущность человеческих поступков. Человек, считает Сократ, можетпознать, лишь то, что в его власти. Над природой он не властен, и ему, поэтомуостается познавать самого себя. Познай самого себя, неустанно повторял Сократсвоим ученикам (учение Сократа дошло до нас по записям его учеников). Цельсамопознания – научиться доброчестной жизни, ибо невозможно, по Сократу, чтобычеловек, зная как поступать хорошо, поступал бы дурно. Но самопознание, поСократу, может начаться только с сомнения в своих собственных знаниях. Отсюдаего другой знаменитый тезис: «Я знаю то, что ничего не знаю».

Истинное знание,считает Сократ, достигается лишь в диалоге, споре. Чтобы в них могла родитьсяистина, собеседники должны следовать специальному сократическому методу: надозадавать собеседнику вопрос за вопросом и привести его к признанию собственнойнеосведомленности, а затем уже надо раскрыть истинное значение этическихкатегорий, составляющих предмет спора. При этом всеобщие этические понятиядолжны определяться путем сопоставления ряда частных случаев, то естьиндуктивным путем. В заключении диалогическое мышление должно подразделятьпонятия на роды и виды, им должны даваться строгие определения, т.е. заявлениями (частными случаями) должна усматриваться сущность.

7.Объективный идеализм Платона

Ученика Сократа Платона(424-344 до н.э.) не устраивает во взглядах учителя главное: признание того,что сущность вещей не познаваема. Возможность достижения знания о вещах ондоказывает следующим образом: он констатирует, что вещам соответствуют в душечеловека определенные понятия. И хотя вещи могут иметь изъяны и меняться(например, реальные яблоки, груши могут иметь червоточины, сгнивать и т.п.), нопонятия о них остаются постоянными и совершенными и сохраняются от поколения кпоколению. Затем он демонстрирует, что знание о вещах (понятия о них) можетсодержаться в душе человека даже тогда, когда он о них ничего не подозревает(мальчика, не сведущего в геометрии, например, можно посредством сократовскогометода привести к доказательству теоремы, что сумма углов треугольника равна двумпрямым). Объяснение этого факта Платон ищет в признании существования особогомира идей, стоящего над миром вещей. В этом мире идей пребывает душа человекадо вселения в тело (ее существование Платон специально доказывает в диалоге«Федон»), и созерцает их. После вселения в человеческое тело она все начистозабывает, но забытое она может вспомнить, если использовать сократовский метод.

Опираясь на этиаргументы, как на бесспорные, Платон строит достаточно логически стройнуюсистему объективного идеализма, охватывающую учение о бытии, обществе ичеловеке.

Чувственномуизменчивому миру природных вещей Платон противопоставляет вечное неподвижное«истинное бытие», мир духовных сущностей – идей. Каждому классу чувственныхпредметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире некоторый «вид» или«идея». По отношению к чувственным вещам «идеи» (их Платон называет ейдосами)суть одновременно и их причины, и образцы, по которым были созданы эти вещи, ицели, к которым стремятся существа чувственно воспринимаемого мира, и понятияоб общей основе вещей каждого класса. Мир идей, считает Платон, первичен, а мирчувственных вещей вторичен. Вещи для Платона лишь тени мира идей.

Противопоставив миридей телесному миру, Платон по необходимости должен был сформулировать начало,которое объединяло и то и другое. Таким началом является у Платона «мироваядуша», принцип самодвижения. Ища причину одной вещи в другой, а другой втретьей и т. д., мы должны в конке концов прийти к такой вещи, которая себядвижет сама. Это и есть «мировая душа». Индивидуальная человеческая душаявляется лишь истечением мировой души. Она бессмертна и после смерти человека иотрешения от тела должна быть судима в подземном мире.

Чувственный мир, поПлатону, является порождением «идей» и «материй». Он занимает срединноеположение между ними. Материя, взятая сама по себе, абсолютно бесформенна, таккак иначе она не могла бы в совершенной форме воплощать в себе идеи, апривносила бы в это воплощение нечто и от себя самой. Поэтому она не есть низемля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-нибудь из физических стихий. Материюследует понимать как чистое иное по отношению к идее. «Идеи» же не возникают ине исчезают. Они безотносительны, не зависят от пространства и вершины. Толькомир идей существует сам по себе, а материя получает свое существование оттого,что подражает ему, приобщается к нему или «участвует» в нем. Таим образом, поПлатону, существует только идеальное бытие с абсолютной концентрацией изавершением его в «едином» или «благе» и абсолютном распылении его внеопределенно – множественной материи.

Поскольку идеи, поПлатону, составляют сущности вещей и научное знание есть знание сущности, тонаучное познание не есть отражение вещей научное знание есть припоминание. Досвоего вселения в телесную оболочку душа человека пребывала на небе и созерцалатам истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывает то, что зналадо своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память отом, что она когда-то созерцала. Восприятие материальных предметов, которыепорождаются идеями, напоминают душе позабытые им знания «идеи». «Идеи»познаются посредством интуиции ума, независимой от чувственного восприятиявнешнего мира. Чувственные же вещи отражаются во мнениях (частично ввоображении), которые не дают подлинного знания.

Высшие роды сущего –движение, покой, тождество и изменение мнения мыслит противоречиво. Каждый изних есть и не есть, и равен себе самому и не равен, и тождественен самому себеи переходит в свое «иное». Именно противоречия во мнениях является необходимымусловием для побуждения души к размышлению. Искусство побуждать к размышлениюпосредством выявления противоречий. Таящих в повседневных представлениях, илимнениях, и есть по Платону, искусство «диалектики».

Индивидуальнаячеловеческая душа, по Платону, обладает тремя способностями: идеально –умственной, целесообразно – волевой и инстинктивно — аффективной, с приматомпервой над всеми остальными. В этике этому соответствуют три добродетели –мудрость, мужество и просветленное состояние аффектов. Но только дух, чистаямысль, благо и божество делает нас счастливыми. Основным принципом этики, поПлатону, является мудрое равновесие всех человеческих способностей. Победаразумной части души над страстями и чувственными вожделениями возможна толькопри надлежащем воспитании.

Так как большинстволюдей, утверждает Платон, одними личными усилиями не могут приблизиться ксовершенству, то отсюда возникает необходимость в государстве и законах.Государство зиждется на разделении труда между разрядами свободных граждан,обеспечивающем наиболее полезное для рабовладельческого общества выполнениекаждым разрядом его специальной деятельности. В идеальном аристократическомгосударстве правят «философы», его охраняют «стражи», или воины; ниже этихобоих разрядов свободных граждан – «ремесленники». Так как частнаясобственность и семья, по Платону, являются источником противоположныхинтересов, то правители и воины не должны иметь личной собственности, и жены ихдолжны быть общими. Но социальная утопия Платона не имеет ничего общего скоммунизмом. К отрицанию личной собственности и к вопросу о распределенииПлатон подходит исключительно с точки зрения интересов рабовладельцев.

Учение Платона оказалоогромное влияние на все последующее развитие философской, в особенностиидеалистической, мысли.

8.Учение Аристотеля

Система взглядовученика Платона Аристотеля (427-347 до н.э.) – вершина древнегреческойфилософии и науки. Он создал не только оригинальную систему объективногоидеализма. Аристотель – создатель формальной логики науки о нашем мышлении. Онотец психологии, биологии, физики, космогонии, политической экономии и многихдругих наук.

В своем основномсочинении «Метафизика» Аристотель подверг решительной критике учение о миреидей Платона, справедливо считая, что оно лишь удваивает число сущностей.

В основе мироздания, поАристотелю, находится неопределенный пассивный субстрат – «первая материя». Ноона лишь возможность всякой реально существующей вещи. Эта возможностьпревращается в действительность благодаря нематериальной форме. Материя – этовозможность, способность вещи, идеальная форма – ее действительность.Возможность переходит в действительность благодаря движению: формаматериализуется, материя формируется. Так что один и тот же предметчувственного мира должен рассматриваться и как «материя» и как «форма». Медьесть «материя» по отношению к шару, который из меди отливается. Но та же медьесть «форма» по отношению к тем физическим элементам, соединением которых, поАристотелю, является вещество меди. Всякая реальность тем самым оказываетсяпоследовательностью перехода от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи»,отношение между «формой» и «материей», не представляет собой раздельностьсверхчувственных «идей» и чувственного «вещества», как это представлял Платон.

Форма есть общее, ибо,например, шаровидную форму может иметь не только медный шар, но и шар мраморныйи т.д. Форма в то же время есть сущность. Но поскольку сущность «форма»существует только в единичном, то она познается не посредством припоминания,как у Платона, а только через чувственно воспринимаемые единичные вещи иявления. Постигать общее невозможно без индукции, а индукция невозможна безчувственного восприятия. Так что, по Аристотелю, начальной ступенью познания являетсячувственное восприятие действительности. Так что если для Платона чувственновоспринимаемые вещи не могут быть предметом познания, то для Аристотеляокружающий человека мир – это и есть то, что познается, изучается и благодарячему достигается познание общего, т.е. сущности.

Но хотя Аристотель иутверждает, что в разуме нет ничего того, чего раньше не было в ощущении,утверждение это он не распространяет на высшие аксиомы науки и мышления.

Чувственный опыт можетохватить лишь конечное число объектов действительности, а аксиомы науки имышления высказываются о бесконечном. Эти аксиомы уже не могут быть выведены изкаких-либо высших по отношению к ним положениям и в следствие безусловномузначению для знания они должны быть признаны умозрительными, а не опытнымипредпосылками знания. В то же время Аристотель полагает, что умозрительносозерцаемые общие принципы знания отнюдь не врождены человеку. Они потенциальнонаходятся в уме как возможность быть приобретенными. Чтобы действительноприобрести их, необходимо собирать факты, направить мысль на эти факты и лишьтаким путем вызвать процесс умственного созерцания истин, или посылоксозерцания.

Наука исходит из самогообщего и в своем результате имеет задачей исчерпать все, относящееся ксущности, тому, что определяет единичные вещи и явления. Поэтому необходимыметоды выведения из общего знания – знание частное. Рассмотрение этих методов исоставляет содержание логики Аристотеля. Свою логику Аристотель называеторганоном – орудием мышления. Основным содержанием сочинения Аристотеля«Органон» является теория дедукции, хотя Аристотель излагает учение и о другихформах вывода. Основы дедукции составляет силлогизм, который выражает связьмежду родом, видом и единичной вещью. Используя силлогизмы, наука развивает изобщих начал все частные истины. При этом Аристотель связывает истину сотражением человеком объективно существующего предмета. Но поскольку в наукахогромную роль играют силлогистические выводы, то истина представляет собойтакже согласие (отсутствие противоречий) положение рассуждений. Наконец,поскольку научное познание, преследует цель найти общее, т.е. форму, то истинапредставляет собой согласие мышления с идеальными формами.

По Аристотелю, несуществует такого понятия, которое было бы родом (предикатом, охватывало пообъему) всех других понятий. Поэтому Аристотелю показалось необходимым указатьвсе высшие роды – категории, к которым сводятся все роды сущего. Эти высшиероды – категории – Аристотель исследует в специальном трактате «Категории».

Итак, природа уАристотеля – это последовательность переходов от «материи» к «форме» и обратно.Эти переходы обеспечиваются движением. Поэтому Аристотель по необходимостидолжен был прийти к проблеме источника движения. Этим источником не может бытьматерия, поскольку она пассивна. Значит, таковым, по Аристотелю, может бытьтолько форма. Но последовательность форм должна с чего-то начинаться, а значитдолжно быть и начало, которое должно быть и формой всех форм, т.е. идеальным иперводвигателем. Им, по Аристотелю, может быть только бог. Он создатель всегосущего так Аристотель, отвергал объективный идеализм Платона, в своейкосмологии приходит к новой форме объективного идеализма, который оказалогромное влияние на христианскую теологию (учение о боге) и последующийобъективный идеализм в целом.

Форма есть общее, ибо,например, шаровидную форму может иметь не только медный шар, но и шар.

Вся природа, будучипорождением бога, целесообразна. Жизнь предполагает свою материю и форму.Материей является тело, формой – душа. Соответственно трем родам живых существ(растения, животные, человек) Аристотель различает три души или три части души:1) растительную, 2) животную (ощущающую) и 3) разумную. Исследованию души илипсихики Аристотель посвятил три книги, составляющие его трактат «О душе».

На учении оцелесообразности строится вся этика Аристотеля, изложению которой он посвятилспециальный труд «Никомахова этика». Центральным этическим понятием Аристотельсчитает понятие середины: человек должен уметь верно ориентироваться – выбиратьнадлежащий поступок. Добродетель выбирает среднее между излишеством инедостатком. Но в хорошем нельзя видеть просто середину: выбору подлежит несередина, а наилучшее из всего хорошего. Добродетели Аристотель разделил на двакласса: этические, или добродетели с характером, и дианоэтические, илиинтеллектуальные. Высшей доблестью, наиболее совершенным видом блаженстваАристотель провозглашает научное созерцание, созерцание истины.

По аналогии сотношениями, возможными между людьми в семье, Аристотель различал три хорошие итри плохие формы государства. Хорошими он считает формы, при которых исключенавозможность корыстного использования власти, а сама власть служит всемуобществу в целом; таковы монархия, аристократия и «полития», т.е. властьсреднего класса, основана на смешении олигархии и демократии. ПлохимиАристотель считает тиранию, олигархию и крайнюю демократию.

9.Этика поздней античности. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм

Ни одно сколь-нибудьзначительное философское учение античности не обходило вопросов этики и морали.Софисты (особенно Протагор) Сократ, Платон, Аристотель в своей «Никомаховойэтике» рассматривали этические проблемы в связи с онтологическими и другимивопросами. В эпоху заката древнегреческого общества, когда особенно ощутимымстало падение нравов и обычаев, эти проблемы были выдвинуты на первый план. Неслучайно в это время и возникает три главные этические течения философиипоздней античности: эпикуреизм, скептицизм и стоицизм.

Основатель эпикуреизмаЭпикур (341-270 до н.э.) принимает положение Демокрита об атомах какпервооснове бытия. Но он отвергает его учение о безусловной необходимости. Еслибы все в мире совершалось по законам суровой необходимости, то у человекавообще не было бы никакого выбора, а значит, невозможна была бы какая-либооценка его поступков: сила внешней необходимости заставляет человека поступатьтак, как он поступил. Поэтому Эпикур вводит случайность в движение атомов.Будущее предстает у Эпикура не только как следствие слепой необходимости.Различие вариантов будущего открывает для человека и возможность выбора своихпоступков. А поскольку человек имеет относительную свободу в выборе, то он иответственен за свое поведение. Это сочетание свободы и ответственности иделает возможным мораль. Именно этот вывод Эпикура заложил основы науки онравственности и основы юридических наук.

Главной пружинойчеловеческих поступков, по Эпикуру, является стремление к счастью: кбезмятежному существованию. Но для этого человек должен преодолеть страх перед богами.Однако Эпикур, как сын своего времени, не отрицает существования богов. Но богиЭпикура пребывают в межзвездном пространстве и им нет дела до людской суеты.

Жизнерадостнойфилософии Эпикура противостояли с одной стороны философия скептицизма, а с другой– философия стоицизма.

Основатель скептицизмаПирон (365-275 до н.э.) пропагандировал, что человек, который стремиться ксчастью, должен ответить на три главных вопроса:

из чего состоят вещи;

как мы должны к нимотноситься;

какую пользу мыполучаем из нашего отношения к ним?

Однако, что касаетсяпервого вопроса, то мы, замечает Пирон, не можем на него ответить: всякомуутверждению о каком-то предмете можно с равным правом противопоставитьпротивоположное ему утверждение. Из этого он делает вывод, что мы не можемответить и на два оставшихся вопроса. Поэтому люди, пропагандирует Пирон, могутбыть счастливы, если они не задают лишних вопросов, удерживаются от суждений ипримеряются с угнетающей гармонией бытия.

Основатель стоицизмаЗенон из Китона (остров Кипр) (около 332-262 до н.э.) и его последователиКлеанф, Хрисипп, Посийдоний и другие провозгласили, что телесный мир кактворение всемудрых и всемогущих богов целесообразен и совершенен. Все в немпроисходит соответственно суровой божественной необходимости. Человек поэтомуне свободен. Его линия жизни полностью предопределена свыше его судьбой.Покорного ей — она ведет, упирающегося — она тащит.

10.Философия Древнего Рима

После утраты ДревнейГрецией политической самостоятельности центр философской мысли перемещается вДревний Рим. Однако римляне не создали сколь -либо оригинальные философскиесистемы. Видимо, сказалось то, что они не внесли что- либо существенное в ужесложившуюся в Древней Греции структуру рабства, а также то, что они были больше,чем греки обеспокоены защитой этой системы и разработали изумительную по своейлогической стройности систему права. В Древнем Риме широкое распространениеполучила философия стоиков. Среди ее пропагандистов особенно выделялся Цицерон(106-43 до н.э.). Ей противостояла философия Эпикура, ревностным пропагандистомкоторой был Лукреций Кар (99-55 до н.э.). В своей знаменитой философской поэме«О природе вещей» он дает подробное толкование атомистического учения,атомистического материализма. Он стремиться построить мировоззрение, котороеосвобождало бы человека от страха перед богами и давала бы ему руководство длябезмятежного и невозмутимого существования.

Однако учение ЛукрецияКара было аристократическим. Оно было адресовано свободным римлянам и не моглоудовлетворять рабов. Задавленные нуждой, полным бесправием, рабы неоднократновосставали. Особенно было грандиозным восстание под руководством Спартака. НоРим был достаточно силен. Восстания подавлялись с изощренной жестокостью. Исреди рабов стали распространяться идеи мессии, т.е. небесного спасителя,который снизойдет на землю и освободит рабов. Эти идеи постепенно обрасталимифами, сложился культ мессии, который получил имя Иисуса Христа. Так сложиласьрелигия рабов – христианство.

Философским обоснованиемновой религии стали учение Филона Александрийского (Iв. н.є.)и философия Сенеки (4г. до н.э.-65 г.).

Главное в учении ФилонаАлександрийского – это учение о божественном слове – логосе как о посредникемежду миром духовным и миром материальным, богом и человеком, о боге Иегове како конкретной божественной личности. Сенека пропагандировал идеи бренностиземного существования, которые также составили краеугольный камень новойрелигии.

Раннее христианствоказалось римлянам крайне революционным. Оно пропагандировало несовместимые сидеологией и практикой римлян идеи общественной собственности на средствапроизводства, всеобщего равенства людей, обязательности труда для всех,принципа распределения по труду гуманистическую мораль идеи, которые былиподхвачены в последующем социалистическими теориями, начиная от учения Т. Мораи кончая учением К. Маркса. В борьбе против христианства римляне использовалине только репрессии (жестоким преследованием христиан особенно прославился императорНерон), но и идеологические средства, чаще всего философию Платона. Таксформировался неоплатонизм, пропагандистами которого были Плотин (205-270),Прокл (410-485) и другие. Но борьба римлян с новой религией закончилась ихпоражением. В IV в. христианство былопризнано государственной религией римской империи. Вместе с победойхристианства эллинская культура была забыта (за исключением логики Аристотеля,столь нужной для формирующейся христианской теологии), и человечество вернулоськ ней спустя тысячелетие в эпоху Возрождения.

Таким образом, античнаяфилософия – это философия Древней Греции и Древнего Рима. Она представляетсобой огромное разнообразие оригинальных философских систем, отличающихсяглубиной мысли и богатством содержания. Дать сколь либо удовлетворительнуюклассификацию этих учений вряд ли предоставляется возможность. Поэтомуприходится анализировать не столько их последовательность, сколько обратитьвнимание на последовательность проблем, в попытках решить которые объединялись илирасходились античные философы и философские школы.