Реферат: Философия античности
Содержание:
1. Философияэпохи античности: натурфилософия, школа Пифагора, Гераклита.
2. Философскиепроблемы общества.
3. Можноли утверждать, что человека человеком делает свободный выбор? Объясните смыслвысказывания Т.Т. Сартра: «Свобода начинается тогда, когда я говорю «нет».
Список литературы
1. Философия эпохи античности: натурфилософия, школаПифагора, Гераклита
Греческая античнаяфилософия сформировалась в7-6 вв. до н.э. Своим характером и направленностьюсодержания, особенно методом философствования она отличается от древнихвосточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткойрационального постижения окружающего мира.
В развитии античнойфилософии можно приблизительно выделить четыре основных этапа.
Первый этап (отформирования собственно греческого философского мышления до перелома 5-4 вв. дон.э.), как правило, определялся как досократовский или натурфилософским, афилософы, работавшие в это время,- как досократики.
Второй этап –приблизительно с половины 5 в. и существенная часть 4 в. до н. э.- определяетсякак классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платонаи Аристотеля. Этот период является также вершиной развития греческойрабовладельческой демократии.
Третий этап – конец 4-2в. до н.э. определяется как эллинистический. В отличие от классическогопериода, когда возникли значительные философские системы, в это время на аренувыступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ.
Начало четвертого,заключительного этапа в развитии античной философии (1 в. до н. э.-5-4 вв.н.э.) приходится на период, когда решающей силой античного мира становится Рим.Во многом он связан с греческой культурой, а в философии является скореехранителем наследия греческой философской мысли, чем его продолжателем всобственном смысле слова.
При всех существенныхразличиях философских систем античности им свойственны некоторые общие черты,обусловленные их принадлежностью к античному типу рабовладельческой формации иединому социокультурному комплексу. Прежде всего, следует отметить, чтостановление и развитие античной философии было связано с высвобождением отмифологических представлений о мире и человеке и с переходом к их рациональномупостижению, то есть с переходом от «Мифа к Логосу». Своеобразной чертойантичной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями оприроде, выступавшая в виде натурфилософии. В ходе дифференциации последнейпроисходит выделение самостоятельных наук и философии как особого компонентадуховной культуры. Характерной чертой античной философии является космоцентризм.Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе,включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии являетсятакже то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается перваяисторическая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязиего составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие отдревневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, ксоциально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь назакате своего существования выходит на эту проблематику, переходя отобщеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению вовнутренний мир человека.
Школа Пифагора.
Согласно большинствусведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на периодприблизительно между 584 — 500 гг. до н. э.
На острове Самос онпровел значительную часть своей жизни. С острова Самос он отправляется в ЮжнуюИталию, где он организует из сторонников местной аристократии пифагорейскийсоюз. Пифагор и пифагорейский союз имеют немалую заслугу в том, что в Кротонесравнительно длительное время удерживала политическую власть аристократия.
Социальные и классовыеконфликты в самом Кротоне привели, в конце концов, к ограничению, а затем и ксвержению власти аристократии. Рабовладельческая демократия приняла решительныемеры против пифагорейского союза, который считался центром аристократическойреакционной идеологии. Подобно тому, как в других городах Греции, в которыхпобедила рабовладельческая демократия, в Кротоне был распущен пифагорейскийсоюз, а его сторонники изгнаны из города.
Пифагор былприблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена. В Египте он знакомитсяс достижениями в математике и астрономии, с философскими и религиозными идеями,в значительной степени повлиявшими на его философские и религиозные взгляды.
Значительное вниманиеПифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагорпервым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равенсумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). В отличие от других мыслителей,которые в то время занимались математикой, он идет дальше решениягеометрические задач, которыми занимались Фалес или Анаксимен. Пифагорисследует и взаимоотношения чисел. Можно справедливо утверждать, что Пифагор ипифагорейская школа закладывают основы теории чисел и принципы арифметики.Арифметическим путем пифагорейцы решают многие геометрические задачи тоговремени. Изучение зависимости между числами, и в частности между рядами чисел,требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразилсяна философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он и его последователиизучали характер чисел и отношения между ними, вел к определенной абсолютизациичисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всехвещей.
Пифагорейцы полагаютосновными первые четыре числа арифметического ряда — единицу, двойку, тройку,четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют:точка, прямая (определяется двумя точками), квадрат (как плоскостная фигура,определяемая тремя точками) и куб (как пространственная фигура). Сумма этихосновных чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считалиидеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласнопифагорейскому учению,- такое число, на которое можно перевести все вещи иявления мира с его противоположностями.
Все пифагорейскоеучение о сущности бытия имеет отчетливо выраженный спекулятивный характер. Этотфакт отмечает и Гегель. Пифагорейское учение в начальной стадии своего развитияявляется, собственно, исторически первой попыткой (за исключением некоторыхмоментов в учении Анаксимена) постижения количественной стороны мира.Математический подход к миру заключается в объяснении определенныхколичественных отношений между реально существующими вещами. В частности, вобласти геометрии отношение между количественно выраженной взаимосвязью иобъективной реальностью является в значительной степени наглядным и во многихслучаях даже чувственно идентифицированным. Арифметизация геометрии означаетвыражение пространственных отношений в «чистых» числах и делаетвозможным их постепенное отторжение от отношений в объективной реальности,котирую они, собственно, представляют. Возможность мысленной манипуляции счислами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут бытьпонимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишьшаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Спомощью этой операции пифагорейцы приходят к идеалистическому объяснениюдействительности.
Религию и моральПифагор считал основными атрибутами упорядочения общества. Пифагорейский подходк религии заметно отличается от тогдашней греческой традиции. Пифагорейскийподход испытывает влияние элементов персидской и индийской мистики. Он вопределенной степени является освящением классовой исключительности (котораяприобретает почти кастовый характер). Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении)строится на принципах полной подчиненности человека богам.
Религиозные взглядыпифагорейцев весьма тесно связаны с их политической ориентацией. То же можносказать и о понимании ими морали. Она была обоснованием определенной«социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демосааристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.Религиозное и нравственное во взглядах Пифагора и пифагорейцев часто совпадают.
Религиозные и моральныепринципы пифагорейского учения наложили определенный отпечаток на организациюструктуры, деятельность пифагорейского союза, в котором классовость иреакционная партийность Пифагоровых религиозных, социальных и этическихвзглядов проявляются более отчетливо, чем в других моментах.
Большинство принциповсоюза носило тайный характер, и было доступно лишь членам союза. ЛичностьПифагора имела неограниченный авторитет, его философия весьма длительное времяпреподавалась исключительно членам союза. Лишь некоторые моральные принципыразрешалось распространять «в народе». Полностью противоположной былакартина в отношении пропаганды религиозных взглядов. В пифагорейском пониманиираспространение «религии» являлось основной обязанностью каждогочлена союза.
Из религиозного иэтического учений Пифагора вытекает и ряд «запретов» и«ограничений», которые в большей или меньшей степени имелимистический характер, форму предрассудков, а также выступали как способобъяснения некоторых природных явлений, что контрастировало иногда с принципамисобственной философии пифагорейцев.
Ученики Пифагора. Ближевсего к учению Пифагора стояли старшие пифагорейцы, среди которых было многопрямых учеников Пифагора. Самым видным из них был Алкмеон из Кротона.
Основной сферойинтересов Алкмеона была медицина. О нем известно, что он «первый отважилсяна вскрытие». Важнейшим из его медицинских и физиологических познанийявляется осознание взаимосвязи органов чувств и мозга.
К старшему поколениюпифагорейцев принадлежат, по Диогену Лаэртскому, еще Эпихарм (550- 460 до н.э.) и Архит (ок. V в. до н. э.). К младшему поколению — Гипиас (середина V-IVв. до н.э.), Филолай (ок. 440 до н. э.) и Эвдокс (ок. 407-357 до н.э.). Послеизгнания из Кротона пифагорейцы разошлись по греческим городам и колониям.Некоторые из них нашли убежище в Академии Платона в Афинах.
Пифагорейство являетсяпервым идеалистическим философским направлением в античной Греции. Пифагорейцыв идейном и политическом отношениях сыграли в принципе реакционную роль, это жеотносится и к пифагорейской философии. И хотя пифагорейцы имеют бесспорныезаслуги в разработке некоторых частей геометрии и, в частности, основарифметики, математическая проблематика у них выливается в мистику иобожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.
Пифагорейское учениепредставляет собой в зародышевой форме соединение идеализма с метафизическимспособом мышления. Это вместе с мистическими элементами образует предпосылкидля его приятия христианской философией.
ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ
Во второй половине VIв. до н. э. возникает сильная философская школа, связанная с именем философаГераклита из Эфеса (540–480 до н. э.). Гераклит, видимо, был знакам со многимивзглядами милетских философов. Согласно Диогену Лаэртскому, он знал по крайнеймере основную часть философии Пифагора, знал учение Ксенофана.
Из труда Гераклита,который, согласно одним источникам, назывался «О природе» (это название упервых греческих философов встречается весьма часто), согласно другим-« Музы»,сохранилось примерно 130 фрагментов. Среди них есть фрагменты, объясняющиеприродные явления. Солнце, согласно им, так велико, как нам оно кажется, и,«когда бы не было Солнца, была бы ночь, несмотря на то что существуют звезды».Естественным образом он объясняет и другие природные явления. Так, Гераклит полагает,что «гром возникает путем столкновения ветров и туч и проникновения ветров втучи; молнии возникают воспламенением испарений, а зарницы-загоранием ипотуханием облаков». Из сохранившихся мыслей Гераклита для нас самые важные те,которые относятся к способу объяснения сущности и развития мира как целого.Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, всеявляется видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения». В пониманииГераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителеймилетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основнымэлементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляети определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватнымсимволом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этомсвидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опятьсгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласносудьбе».
В интуитивном пониманииразвития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовскихмыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Его вклад в развитиедиалектики исключителен.
У Гераклита мы находими целый ряд других наблюдений, в основном интуитивных, которые в большей илименьшей степени являются угадыванием основных черт диалектики. К ним относится,в частности, универсальность развития (его источником, как мы видели, являетсяборьба противоположностей). Центральным мотивом всего его учения был принципвсе течет (панта реи). Постоянные изменения и постоянное развитие Гераклитобъясняет различными способами: «Одно и то же является живым и мертвым,бодрствующим и спящим, молодым и старым, ибо это, изменившись, становитсядругим, а другое, изменившись, становится этим». Постоянный ход развития онсравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войтив одну и ту же реку, согласно Гераклиту, ни дважды прикоснуться к преходящей,по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои переменыразъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит». В другом местеон подчеркивает эту мысль еще более определенно: «В одни и те же реки мы входими не входим, существуем и не существуем».
Разнообразие проявленийсуществующего мира объясняет Гераклит изменениями, происходящими в исходной«праматерии». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живетсмертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха,земля-смертью воды». Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию«творческого отрицания».
Очень важное значениево взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму(всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Гераклит (так же как идругие досократики) употребляет, естественно, другое понятие. Все, согласноему, правится судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимостивесьма тесно связано понимание закономерности-закона (логос). Логос, поГераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познаниепредполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единствапротивоположностей.
Гераклит один из первыхобращает внимание на характер человеческого познания. Познание, согласно еговзглядам, стремится постичь сущность, т. е. логос. Кто его не понимает, неможет понять ничего в развитии мира. Значительное внимание он уделяет отличию«многознания», «многоучености» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличиеот подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира,но скорее их скрывает. В этом плане он весьма критически высказывается о целомряде других мыслителей, в частности о Пифагоре. «Многознание не научаетразумности, ибо оно научило бы Гесиода и Пифагора, также и Ксенофана иГекатея». Эти мысли показывают отрицание Гераклитом мелкой, дешевой учености,которая не стремится к познанию и выявлению подлинных причин и принципов вещей.Единственной мудростью, по Гераклиту, является «знание мысли, которая вездевсем правит», т. е. логос. Как мир, так и праматерия и Гераклитов логоссуществуют объективно, т. е. независимо от человеческого сознания. Человеческоесознание — душа (психе) — подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектикаявляется диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующегомира.
И хотя в своем родномЭфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (вчастности, во времена Сократа) и имел целый ряд сторонников и учеников.Наиболее видным из них был Кратил.
Гераклитова философияявляется вершиной стихийно диалектического понимания мира не только вдосократовской философии, но и в античной философии вообще. Как уже говорилось,речь здесь идет не о цельной теоретической системе диалектического подхода кмиру, а скорее об интуитивном объяснении сущностных и в то же времяуниверсальных черт диалектики.
Тесная связь диалектикии стихийного материализма позволила Гераклиту значительно продвинуться впередпо сравнению с милетскими философами.
2.Философские проблемы общества
Избрав мудрость вкачестве предмета своего мышления, античные философы с необходимостью вышли напроблему мира как единого целого, его устройства, закономерности и бытия. Начем основано бытие природы и ее многообразие? Какое место занимает человек вмире и что он может ожидать от мировых событий?
Для становленияфилософской проблематики много сделали Гераклит, Демокрит, Платон и Аристотель
Для их временихарактерно мнение, что мудростью обладают лишь боги. В глазах философов они —воплощение разума, который устроил космос как закономерно функционирующее целоес привилегированным положением человека-микрокосма в природе. Разумныепервоначала бытия постигаются с помощью понятий, и раз понятые, они становятсяопорой для мышления. Разумные первоначала неизменны, вечны, и их знание делаетфилософию царицей наук.
Постепенно понятие«боги» как образное выражение разумности и закономерности бытия заменяютсяпонятиями «закон», «логос», «сущее» и т.д.
С точки зренияДемокрита, космос – воплощение атомов и пустоты. Порядок и закономерность царятв природе. Душа тоже состоит из атомов, которые распространены по всему телу.Но органом мышления является мозг.
Платон разделил тело идушу, материальное и духовное и сформулировал понятие Демиурга. Демиургпревращает хаос в космос, реализуя программу, заложенную в идеях, образующихсверхъестественный мир. Но Демиург у Платона – сложное и безличное начало,входящее в иерархию первосущностей.
В годы Средневековья наместо Бога как демиурга (устроителя космоса) выдвигается Бог как Креатор,Творец мира. Фома Аквинский требует подчинения философии христианским догматам,но полагает, что у природы имеются и свои собственные закономерности, которыеполезно изучать. Задача философии – быть посредницей между религией и научнымиизысканиями.
В преддвериииндустриальной цивилизации, идущей на смену традиционному обществу, философиявосстанавливает свои права на самостоятельность и в ней смещается акцент впонимании своего предмета. Декарт писал: «Вполне мудр в действительности одинБог, ибо ему свойственно совершенное звание всего; но и люди могут быть названыболее или менее мудрыми, сообразно тому, как много или как мало они знают истино важнейших предметах».
На первый взгляд Декартне меняет традиционного представления о предмете философии, но, в сущности, оноткрывает новую эру в трактовке философских проблем. В его сочинениях на первыйплан выдвигаются человек как субъект познания, разум человека, его способностипревратить природные процессы в полезные для людей средства.
Отдавая дань Богу,Декарт занимается анализом исходных принципов познания. «Я мыслю, значит,существую». Таков исходный его принцип. Не божественные первоначала, аорганизация человеческого разума – вот что интересует французского мыслителя. Ион полагает, что человек вполне способен и познать природу, и поставить ее подсвой контроль. В природе Декарта интересует не ее мнимая божественность, апрактическая полезность.
В XVIII в. французскиематериалисты, переведя Бога в разряд мнимой величины и объявив природуединственно реальным предметом своих размышлений, акцент делали на человеке иего разумных свойствах. Зная разумные начала людей, полагали они, можно обеспечитьстановление царства просвещения, нравственности, искусства и науки.
Продолжая эту линию,выдающийся немецкий мыслитель Фейербах говорил: «Новая философия превращаетчеловека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный ивысший предмет философии».
Выделяя человека вкачестве субъекта деятельности, предшественник Фейербаха Кант полагал, чтофилософия обязана ответить на ряд вопросов: «Что я могу знать?», «Что я долженделать?» и «На что я могу надеяться?» и тем самым разгадать тайну человека .
Та же проблематиказвучит и в философии Гегеля. Только к проблеме субъекта деятельности онподходит с несколько иной стороны. Человек — воплощение мирового разума. Егоразум результат развития абсолютной идеи, которая в умственном раз витиичеловека достигает своей полноты. Все разумное действительно, вседействительное разумно.
Математическиреинтерпретируя наследие Гегеля, К.Маркс и Ф.Энгельс выделяют так называемыезаконы диалектики, т.е. такие законы, которые лежат в основе развития природы,общества и человеческого мышления. Все меняется в действительности, но тольконе законы диалектики, которые в принципе не могут не быть – по определению –абсолютно разумными. Неразумному (иррациональному) нет места в философскойпроблематике.
В последнем тезисе икрылось главное противоречие марксизма: исключая иррациональное и находясь врусле традиции рационализма, Маркс из идеалистической (мистической) философиизаимствовал причины иррациональные и мистические, которые невозможно быломатериалистически реинтерпретировать.
Впрочем жизнь грубопоправила рационалистические утопии и марксистов и позитивистов. В XX в.социокультурная обстановка круто меняется. Две мировые войны, атомная угрозачеловечеству, жестокий опыт тоталитарных режимов и разграбление и истощениеприродных ресурсов, и экологический кризис – все это поставило под сомнениеабсолютную разумность человека, рациональность его действии, внесло новыемотивы в философские раздумья о сущности бытия и природе человека.
Выделившись из природы,человек ставит перед собой цели и во имя собственного блага, на своюответственность вносит изменения в природную среду. Его интересы и цели своимисточником имеют не состояние природы, а собственные потребности, социально-экономические заботы. Но нет ли здесь риска для самого человека? Да и являетсяли подлинным бытие человека в качестве субъекта, активного творческого начала?Не лучше ли ему отказаться от дерзости самореализации? Создаваясоциально-культурные объекты, т.е. объективируя свой внутренний мир, может личеловек сохранить контроль над собственной деятельностью или же он становитсязаложником неведомо куда мчавшегося локомотива?
Философия XX в. крутоповорачивает к проблеме рационального и иррационального в деятельностичеловека, к соотношению социально-культурных ценностей и научно- техническихсредств достижения целей. Немецкий философ М. Хайдеггер и его последователи(экзистенциалисты) заявляют, что человек включен в бытие и может его знать,лишь испытывая реальность на опыте. Жизненный опыт людей своим началом имеетстрах, который они испытывают, когда начинают сознавать свою конечность ихрупкость своего брошенного в чуждый им мир и приготовленного к смерти бытия.«Метафизика говорит о сущем как таковом в целом, т.е. о бытии сущего; тем самымв ней правит отношение человека к бытию сущего»
Итак, философия знаеттри главные темы: мир, человек и отношение к миру.
Естественно, чтообсуждение каждой темы порождает свои проблемы. Как определить границы мира ичто составляет его основу, существует ли что-либо за пределами бытия и какпонимать небытие? Интерес к человеку связан с проблемами его природы исущности: каково соотношение духовного и материального (души и тела, сознания имозга), природного и социального, сознательного и бессознательного? Отношениечеловека к миру конкретизируется в оценке значимости для жизни людейпрактической деятельности и познания. В чем мудрость в созерцательном отношениик природе, или же в гордом стремлении не ждать милостыней от природы, а взятьих у нее, или же в мужественной озабоченности выжить, сохраниться в условияхрискованной в своей сущности деятельности? И могут люди в своем отношении к мирунадеяться на его познание?
Само собой разумеется,что философское знание о мире, человеке и его отношении к миру изменяется отодной исторической эпохи к другой и всегда находится под определяющим влияниемсо стороны социально-экономических, научных, художественных и нравственныхзапросов общества. Философские проблемы — это постоянный поиск того, что собойпредставляет социокультурная эпоха, чем характеризуется отношении
человека к миру вданную эпоху и какими переживаниями и заботами охвачена его душа и живет егопульсирующая мысль. Только таким образом философия приближается ксодержательному раскрытию фундаментальных принципов бытия, практической ипознавательной деятельности человека.
3. Можно ли утверждать, что человека человекомделает свободный выбор? Объясните смысл высказывания Т.Т. Сартра: «Свободаначинается тогда, когда я говорю «нет»
Начнем с того, чтолюбое состояние есть действие. Любое действие возможно только при наличииориентиров. Верны они или нет – другой вопрос. С исчезновением ориентировчеловек теряет возможность действовать, а с нею саму возможность существовать.Человек без ориентиров превращается в абсолютное ничто, безвольную биомассу,т.е. перестает быть человеком.
Ориентирами служат дваисточника – страсти человеческие и заповеди Божьи. Чтобы выбирать, нужно иметьварианты выбора. Верующий в Бога может выбирать между верой в Бога и отказом отБога. У неверующего выбора нет. Он не знает Бога и потому всегда следует своимстрастям. Следовать чему-то другому он просто не может, потому что этогодругого в его сознании нет. У него один путь. Он раб инстинктов, источниккоторых в нем самом, и ничего другого не знает. Верующий есть Божий раб, тоесть источник, осуществляющий над ним власть, находится вне человека. Человеквсегда имеет два варианта – один внутри себя (свои страсти) и другой вне себя(воля Бога).
Возможность выбиратьозначает свободу. Я свободно выбираю, кому покориться, своему внутреннемуисточнику или внешнему, и этим я свободен. Я выбираю, потому что есть из чеговыбирать. Из двух возможных источников, Бог или инстинкт, я выбираю одинвариант и иду по выбранному пути.
Если я не верю в Бога,вместо двух направлений у меня остается единственный вариант. Я не могупокориться тому, чего для меня нет. Если я считаю, что Бога нет, у меня нетвторого варианта.
Если вариант один, этоне выбор. Выбор — это минимум два варианта. Где человеку взять второй вариант,если весь мир сводится к нему самому? Поэтому без Бога нет глобального выбора.Вне выбора нет свободы. Свобода существует только в момент выбора. Человекаделает свободным именно это мгновение выбора. Вся жизнь свободного состоит избесчисленных мгновений выбора. Когда выбор совершен, у верующего, помимоотносительной свободы в рамках заданного направления, есть свобода остаться вэтом направлении, или не остаться. Он каждую секунду выбирает волю Бога, имеясвободу в любой момент выбрать свои желания, т.е. совершить грех. Постоянновыбирая Бога, он всю жизнь свободен и одновременно раб Божий. Неверующий всегдараб и только раб, поскольку у него нет мгновения выбора.
Человек всегда раб. Егосущность такова, что не быть рабом он не может. Он или раб Божий, или рабстрасти. Сказано в Писании: «Не можете служить Богу и мамоне»; «Не в волечеловека путь его… не во власти идущего давать направление стопам своим»(Мф.6.24; Иер.10.23).
Безграничнаявседозволенность невозможна даже теоретически. Человек всегда во власти тех илииных законов, ограничивающих и направляющих его. Выход за рамки одних законовприводит его в рамки других. Если где-то и есть абсолютная свобода, она зарамками трехмерного, видимого нам мира. В нашем земном мире максимум свободы –момент выбора.
«Свобода начинается сослова «Нет».
1. Я понимаю свободу,как абсолютную категорию. То есть, либо она есть и она является свободой отвсего, что требует абсолютного саморазотождествления, либо можно говоритьтолько о переходе в другие области несвободы, и только. Например, свобода отстереотипов, навязываемых родителями — к стереотипам, навязанным социальнойсредой/любимыми книгами/жизненным опытом/etc. Иллюзию свободы здесь создает то,что человеку кажется, что он этот выбор сделал добровольно. Меж тем, есливсмотреться в цепочку причин, обусловивших его, о свободе можно перестатьговорить.
И лучше о ней неговорить. В сущности, ИМХО, будет более точным вместо слова «освобождение»употреблять слова «смена дискурса».
Но формат задан ипоэтому поговорим о любимых иллюзиях.
2. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда подросток впервые сталкивается с необходимостью сказать«нет!» стереотипам, навязываемым родителями; и это «нет!» полностью оправдано.Поскольку человек существует, развиваясь, и надо же с чего-то начинать. Сотшелушивания того, что препятствует разнообразным преображениям и метаморфозам.Когда подросток говорит «нет!» — он берет на себя ответственность за своюсудьбу; хороший шаг. Нередко — с плохими последствиями, но это тоже один изэрзацев вполне естественного отбора. Человек, не умеющий отказывать — рабсобственной слабости, и выглядит он всегда довольно отвратительно. Даже если вдругих своих проявлениях — обаятелен.
3. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда ты говоришь «нет!» тем или иным собственным слабостям,когда ты отказываешь себе в праве не соответствовать своим эталонам силы идостоинства. Любой эрзац иллюзии свободы начинается с «я могу». И не раньше.
4. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда ты отказываешь себе в безопасности. Так или иначе. Когдаотпадает необходимость жить по определенным правилам оглядки на то, что можетпричинить тебе боль и доставить те или иные неудобства. Но осмысленно онотолько тогда, когда этого требует реализация твоих жизненных принципов. Т.е.очередной эрзац несвободы. «Свобода в служении».
5. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда «сковано сердце, свободен ум. — Если крепко заковатьсвое сердце и держать его в плену, то можно дать много свободы своему уму» (с)Ницше.
6. Свобода начинаетсясо слова «нет!», когда ты сам определяешь, в какой мере ты готов оправдыватьожидания окружающих, и чем готов за это расплачиваться. Это та область, вкоторой иллюзорность нашего понимания свободы становится почти очевидной.
7. Наконец, та самая,абсолютная свобода начинается тогда, когда человек говорит «нет!» желанию житьдальше. И делает шаг в смерть.
Списокиспользованной литературы
1. История философии. В кратком изложении.:1991.
2. Основы философии. Учебное пособие длявузов.М.:1997.