Сочинение: Этика древней Индии
Этика древней Индии
План
Введение
1. Генезисэтических взглядов Древней Индии (Веды)
2. Шесть школиндийской философии об этике
3. Этикаджайнизма
4. Этикабуддизма
Заключение
Введение
Религиозные системы Индии — если сравнивать их сближневосточно-средиземноморскими монотеистическими, — в ряде аспектов,особенно в связи с проблемами онтогенеза, изначального единства макро- имикромира, природы и человека и т. п., представляются более глубокими ифилософски насыщенными. В них разум (пусть слитый с интуицией и эмоциями) явногосподствовал над свойственной монотеизму слепой верой во всемогуществовеликого бога. И хотя этот разум, глубоко опутанный метафизическимипредставлениями и мистическими таинствами, нельзя сравнивать с рационалистическиманализом античных философов, для него был характерен постоянный поиск. Конечнойцелью этого поиска являлись освобождение от тягот бренной жизни, спасение ввеликой пустоте и вечном небытии стоящей вне феноменального мира АбсолютнойРеальности, наконец, достижение туманной, но страстно желаемой нирваны. Важнаяособенность всех индийских религий — интровертивность, т. е. явственнаяобращенность вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление ивозможности личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение длясебя. Пусть каждый человек — лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров.Однако эта песчинка, ее внутреннее «я», ее духовная субстанция (очищенная отвульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не тольковечна, но и способна к трансформации: потенциально — она имеет шансы статьрядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и буддами. Отсюдаакцент на том, что каждый — кузнец своего счастья. Результатом подобногомышления следует считать гигантский расцвет религиозной активности индивидов,ищущих блаженство, спасение или истину самыми различными способами иухищрениями, вплоть до порой невероятных и представляющихся извращениямиметодов изнурительной аскезы (тапас).
1. Генезис этических взглядов Древней Индии (Веды)
При всем многообразии и богатствефилософско-этической мысли Древнего Востока ей присуще некоторое внутреннееединство, отличающее ее от европейской философии:
— отсутствие поступательного процессанакопления и приращения знания, которое только разнообразится и детализируется,но не растет и не углубляется;
— не последовательное, развернутое вовремени существование школ, учений и течений, а параллельное их сосуществованиево времени;
— отсутствие персонального философскоготворчества, определенная безликость историко-этического процесса;
— весьма слабая ориентация на достиженияестественных наук, на научную методологию и стандарты научного мышления ихарактерные для мифологического мышления образность, сочность и красочностьязыка;
— общность воззрений на практическуюнаправленность философских исканий, их направленность не на внешнююдействительность и объективную реальность, а на обретение блаженства и равновесияв себе.
Эти черты философской мысли и всегообщественного сознания отразили особенности исторической эволюции Востока ихарактерного для него жизненного уклада.
Расслоение первобытнообщинного строя истановление классового общества происходили здесь крайне замедленно исопровождались длительным и устойчивым сохранением общинного уклада жизни.Отсутствие частной собственности на землю, появлению которой препятствоваласначала родовая община, а после сельскохозяйственная соседская община и стоящеенад ними государство, обусловливало неразвитость товарного производства иторговли, мешало индивидуализации бытия человека и развитию в нем личности.Замкнутость и изолированность этих сельских общин, подчиненных государству иоснованных на примитивном разделении труда и натуральном хозяйстве,способствовали застойности всей социально-экономической жизни, консерватизмусоциальной культуры, статичности и неизменности всего жизненного укладавосточного общества.
Классовая структура общества в подобныхусловиях имеет тенденцию к закреплению в иерархии наследственных каст,фиксирующих социальное неравенство. В подобном обществе человек оказываетсяполностью зависимым и бесправным перед лицом общины и государства, опутаннымрабскими цепями традиционных правил и превращенным в покорное орудие суеверий.Сознание устойчивости и прочности своего бытия такой человек находит только врелигиозно-мифологическом сознании, утверждающем сверхъестественную связьчеловека с окружающим миром, природой, божественным космосом. Слиться с ним,подчиниться ему, отказавшись от своего «я», следовать обычаям и традициямпредков и выполнять указания старших — такова нравственность этого общества,такова суть этических учений. [1, с. 16-17]
Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивныхверований протоиндийцев — как аборигенных народов (протодравиды, мунда), так ипришлых (влияние шумеров, отчетливо прослеживаемое в городских центрахМохенджодаро и Хараппы, и нашествие ариев). Арийское нашествие — один изаспектов широкого исторического процесса миграции индоевропейских племен — сыграло важную роль внешнего толчка, способствовавшегорезкому ускорению развития древнеиндийской цивилизации, причем в ходе этогопроцесса этнос, язык и религия ариев играли доминирующую роль".
Древние арии — как и их европейские сородичи (предкигерманцев, славян, древние греки) или иранцы — были; язычниками,одухотворявшими и обожествлявшими животных, растения, явления природы. Центр
тяжести их религиозной активности приходится на ритуалы жертвоприношений вчесть богов и на связанные с этим культовые отправления. Кровавые жертвы, неисключавшие и человеческие (считалось, что человек — высшая жертва богу, конь —следующая, далее — бык, баран, козел), сопровождались произнесением магическихформул-заклинаний, обильным пиршеством с жертвенным мясом и возлияниями сомы,пьянящего напитка.
Руководили ритуальной церемонией специальныежрецы, подразделявшиеся на ряд категорий.
Вся эта сложная и со временем усложнявшаяся практикажертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные текстыариев, впоследствии, на рубеже II—I тысячелетий до н. э., оформленные в каноническойформе в виде вед. Веды (от корня «ведать») — это самхиты (сборники), священных песени жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний,использовавшихся при жертвоприношениях. Всего таких вед четыре. Первая и важнейшаяиз них — Ригведа. Это самхита из 1028 гимнов, собранных в 10 разделах-мандалах.В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенномстиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основныефункции. Вторая веда, Самаведа, — это самхита песнопений из 1549 песен, восновном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов. Третья,Яджурведа, имеет несколько вариантов сам-хит, принадлежащих различным школам.Четыре варианта известны под наименованием «Черной Яджурведы». Она состоит изжертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним.Две другие самхиты этой веды («Белая Яджурведа») состоят преимущественно изгимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основномтакже повторяет Ригведу. [2, с.23]
Атхарваведа — четвертая и позднейшая из вед.Названная поимени жрецов-атхарванов, она состоит из 731 заклинания в 20частях. Деление вед на четыре не было случайным — оно соответствовало разделениюжреческих функций на церемонии жертвенного обряда. В момент такого обряда хотар,знаток Ригведы, призывал богов, произнося соответствующие «случаю гимны.Удгатар, знаток Сама-веды, сопровождал обряд необходимыми песнопениями, Адхварью,знаток Яджурведы, совершал обряд, сопровождая его необходимыми формулами изаклинаниями.Наблюдатель-брахман контролировал церемонию в целом. Функции его,по мнению некоторых специалистов, несколько искусственно связывались с Атхарваведой;не исключено, однако, что эта связь — через жрецов-атхарванов, считавшихся«исполнителями обрядов, приносящих благо»,— была для той эпохи вполнеоправданной и логичной. Вышедшие на передний план магия и аскеза нескольковидоизменили и саму основу ведической религии — практику жертвоприношений. Еслипрежде гимны и песни певцов — риши как бы подчеркивали взаимное доверие и пониманиемежду людьми и богами, отвечавшими добром на приносимые им жертвы и мольбы, тотеперь обряд жертвоприношения стал принимать более символический и магическийхарактер. На смену им пришла условность, символика магических жестов изаклинаний В числе вновь появившихся богов — большое количество божеств абстрактно-отвлеченногохарактера, божеств-понятий, божеств-категорий, что явно свидетельствовало нетолько об усилившейся тенденции к магии и символике, но и о возникновении средижрецов интереса к разработке философских абстракций. Речь идет о появлениитаких богов, как Вена (в него все погружается, из него все возникает), Кала(время), Кама (любовь, сексуальная практика), Скамбха (жизнь). На первое местосреди этих божеств-понятий в поздневедический период все более явственновыдвигается Брахман (Брахман-абсолют, Брахман-жертва, Брахман-магия и символикаобряда). Религия «вед» заменяется брахманизмом. [3, с.178]
2. Шесть школ индийской философии об этике
Так, в Древней Индии в VI в. до н. э. наосновании религиозно-мифологической идеологии брахманизма сформировалосьшесть ортодоксальных брахманских систем, т. е, учений, признающих авторитет«Вед» и «Упанишад» — сборников древнейших мифов, легенд, сказаний и заклинаний,а также комментариев к ним.
Это веданта, йога, ньяя, вайшешика, миманса исанкхья. Основополагающими идейными конструкциями брахманизма стало учение оБрахмане как абсолютной божественной первооснове всего сущего и атмане как егоиндивидуальном проявлении. Будучи активным творческим началом всего бытия,Брахман выступает как мировая душа, духовная субстанция, из которой всепорождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляетиндивидуальное проявление Брахмана — атман. Брахман и атман тождественны иразличны друг с другом, и каждый человек обязан это знать и следовать своейприроде, не нарушая всеобщей гармонии бытия. Основными принципаминравственно-этического учения брахманизма стали понятия сансары, кармы, дхармыи мокши. В созданном Брахманом мире все связано со всем, совершается вечныйкруговорот жизни, и в это непрерывное движение колеса жизни — сансары — втянутовсе живое. Душа человека после его смерти не исчезает, а перевоплощается вдругое существо.
Принцип кармы ставит это перевоплощениев зависимость от прошлой жизни человека, от соблюдения им предписанного длякаждой касты дхармы — закона образа жизни. Соблюдение дхармы иследование ей или же, наоборот, ее нарушение влечет посредством кармыперерождение души человека либо в сторону повышения его социального статуса,либо наоборот. Законами кармы и дхармы установлена и поддерживается самаиерархия каст: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры образуют эту иерархию. Однакоперевоплощение душ не ограничивается только более высокой или низшей кастой, аможет включать также превращение в животных. Тот же, кто всегда ревностно иусердно исполнял истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигаетосвобождения из потока сансар и сливается с Брахманом. Это состояниеабсолютного блаженства и освобождения от перерождений называется мокшей. Такимобразом, брахманизм поддерживает и закрепляет сложившийся социальный порядок исоциальную стабильность, определяя правильный образ жизни, круг обязанностейдля каждой касты и одновременно выражает обобщенную суть предъявляемых к любомучеловеку требований: «подавление, подаяние, сострадание». Как и во всякойрелигиозной концепции морали, здесь на первое место выставляются религиозныеценности — уважение и почитание богов и брахманов, содержание брахманов,принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения,ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-тоненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущейжизни.
Наряду с религиозными добродетелями брахманизмкультивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предкови сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательноеотношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание отгнева и стремлений к удовольствиям. Наоборот, в качестве адхармы, т. е.нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению,брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовыхустановлений, алчность, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.
Причем, опираясь на принципы дхармы и кармы,брахманизм недвусмысленно предупреждает нарушающего дхарму о том, что польза отнеблаговидных дел весьма призрачна, а сами дела не останутся безнаказанными,если не для него самого, то для его потомков. В то же время подлинный путь вблаженное состояние слияния атмана с Брахманом и достижение мокши связан сусилиями, с преодолением трудностей. Он предполагает не просто пассивноесоблюдение предписанного данной касте круга обязанностей, но исовершенствование своих духовных сил, для чего лучшим средством являетсяаскетизм: «… что с трудом преодолевается, с трудом получается, с трудом исполняется,— все это достижимо посредством аскетизма, ибо сила аскетизма непреодолима».
Таким образом, этика брахманизма предстает какодна из первых религиозно-этических систем, призванных духовными средствамицивилизовать общество и человека, гармонизировать отношение между ними, датьчеловеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придатьжизни какой-то смысл. В то же время она оправдывала и закрепляласоциально-классовое неравенство, насаждала идеи покорности и терпения, веру в сверхъестественныепути избавления от трудностей жизни. [1, с. 18-19]
Философия древней Индии подводит нас ко входу вобетованную землю, но не может ввести нас туда; для этого необходимо прозрениеи понимание. Мы подобны детям, блуждающим во тьме сансары, не имеющимникакого представления о нашей истинной природе и склонным воображать себестрахи и цепляться за надежды во мраке, который нас окружает. Отсюда возникаетпотребность в свете, который освободит нас от власти страстей и покажет намнашу подлинную реальность и то нереальное, в чем мы по незнанию живем. Такоепрозрение принимается как единственное средство. Причиной рабстваявляется незнание, и освобождение можетбыть достигнуто через проникновение в истину.Идеал для Систем — практически превзойти обычный этический уровень. Святогочеловека можно сравнить с прекрасным лотосом, не запятнанным той грязью, вкоторой он вырастает. В этом случае добро является не целью стремлений, носовершившимся фактом. В то время как добродетель и порок могут вести к добройили злой жизни в Цикле сансары, мы можем избежать сансары черезпреодоление морализирующего индивидуализма. Все системы признают обязательнойсвободную от эгоизма любовь и бескорыстную деятельность и настаивают на читташудхи(очищении сердца) как существенной для всякой моральной культуры. В различнойстепени они придерживаются правил касты — варна и учения о стадияхжизни. [4, с.20]
3. Этика джайнизма
Известно, что в Индии существует многовековаятрадиция, которая делит все философские системы на две большие группы: ортодоксальные(признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитета Вед). Кчислу ортодоксальных относят главным образом шесть основных школ: веданта,миманса, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. К числу неортодоксальных — три: школачарваков-локаятиков, буддийская и джайнская. Однако все названные системы (школы)так или иначе сложились и оформились под непосредственным влиянием Вед, итрадиционное деление этих систем не выражает ни действительного существаразличия между ними, ни подлинного характера влияния на них со стороны Вед.[5, с. 19]
Оформление джайнизма связывается с именем Махавиры Джины, жившего в VI в.до н. э. и считающегося в джайнизме последним из 24 тиртханкаров («нашедшихброд», т. е. тех, кто сумел добиться освобождения от кармы и круга перерождений.Вначале последователями Махавиры Джины были лишь аскеты, которые отказывалисьот всего материального, вплоть до одежды, ради великой цели — спасения иосвобождения, достижения состояния мокши. Позже состав джайнской общиныувеличился за счет сочувствовавших аскетам и кормивших их мирян, а такжеруководивших мирянами жрецов, хранивших и» развивавших основы ученияМахавиры Джины. Все члены общины джайнов — миряне, жрецы и аскеты, мужчины иженщины — в равной мере подчинялись некоторым общим законам и запретам, нормамповедения, которые и составляли основную суть учения.
Как и все другие древнеиндийские доктрины, учение джайнов исходило изтого, что дух, душа человека безусловно выше его материальной оболочки. Достичьмокши — цели джайнов — значит освободить душу от материи. При этом джайнысчитают материальной и карму, воспринимая ее как основу, к которой прилипаетвся остальная, более грубая материя. Связи душ с кармой сложны, но в любом случаегубительны именно для душ. Освободиться от кармы нелегко. Она всегда опутываетчеловека, постоянно притекает к нему вновь и вновь. Первая задача джайна —осознать это и сделать все, что в его силах, для прекращения этого притока.Чтобы добиться этого, нужно, следуя советам наставника, получать необходимыепознания и выработать определенные нормы поведения. Добившись прекращенияпритока кармы, душа идущего к осуществлению цели джайна сможет постепеннообеспечить истощение, а затем и отпадение всей остальной кармы. И только послеустранения этой веками накопленной кармы джайн может рассчитывать на достижениемокши. Таким образом, задача каждого стремящегося к освобождению (мокше) джайнасводится к избавлению от кармы как липкой основы, вместе с которой устраняетсяи вся прилипшая к ней более грубая материя, склонная к постоянному круговоротубытия с его чередованием жизни, смерти, перерождения и, т. п. Но как добитьсяэтого результата? Во-первых, учит джайнизм, нужна убежденность, вера вистинность исповедуемой доктрины. Для других религиозных систем это обычное требование,в Индии оно впервые было сформулировано именно у джайнов. Джайнизм в этомсмысле может быть назван учением фанатично-сектантского типа, нехарактерногодля отличающихся терпимостью индийских религий. Во-вторых, необходимосовершенное познание, достигаемое проникновением в суть доктрины с ее учениямио душе, карме, «освободившихся» тиртханкарах, об эрах прошлого, настоящего ибудущего (в каждой свои- 24 тиртханкара), о космогонии, (на верхнем небе —тиртханкары и боги, ниже — достигшие мокши джайны, еще ниже — наша земля, всамом низу —демоны). В-третьих, необходима праведная жизнь.
Образ жизни джайнов. Эта третья и последняя часть джайнской триратнынаиболее сложна и трудна. В самом деле, много легче фанатично верить каждомуслову доктрины и даже изучить ее, в общем-то, не слишком насыщенную теорию — игораздо сложнее реализовать полученные знания на практике, следуя при этом нетолько обетам-ограничениям (что само по себе у джайнов непросто), но и методамфизического умерщвления плоти, во многом перекликающимся с методами йогов.Итак, опираясь на два первых пункта триратны — на истинную веру и истинноезнание, члены общины джайнов, миряне, принимали на себя пять основных обетов:не причинять вреда живому (ахимса), не красть (астья), не прелюбодействовать(брахмачарья), не стяжать (апаригракха), быть искренним и благочестивым в речах(сатья). К этим пяти основным прибавлялись дополнительные обеты и ограничения,ведшие к сокращению удовольствий и наслаждений в жизни, к строгости жизненногораспорядка (один день в месяц миряне должны были проводить как монахи-аскеты) ит. п. Вплоть до сегодняшнего дня джайны (их количество ныне измеряется 2—3миллионами, что составляет полпроцента населения Индии) отличаются строго пуританскимобразом жизни, постоянными упражнениями типа самокультивации, периодическимисеансами созерцания, жестким самоконтролем, строгой моногамностью й еще болеестрогим осуществлением принципа ахимсы: джайны заботятся о раненых животных,стараются не приносить вреда растениям, не употребляют некипяченую воду, вино,являются строгими вегетарианцами. В рамках джайнской общины господствуетвнутренняя эндогамия, причем девушек выдают замуж очень рано, сразу же по ихполовом созревании, так как неоплодотворение приравнивается к нарушениюпринципа ахимсы.
Среди джайнов почти нет крестьян, и это естественно: с древности считалось,что крестьянский труд несовместим со строгим соблюдением принципа ахимсы (дажеповреждение земляного червя плугом или бороной— грех). Поэтому издревледжайны" селились в городах и занимались ремеслами и торговлей. Неудивительно,что в современной Индии немногочисленная джайнская община занимаетнепропорционально влиятельные позиции, обладая немалым капиталом и играязаметную политическую роль в жизни страны. Аскеты-джайны всегда вели жизньстранников — без дома, без имущества, без права пребывания на одном месте более3—4 недель, кроме сезона дождей. Аскет мало спит, с четырех часов он на ногах.Он всегда внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-нибудьмелкое животное. Аскет ограничен в еде — он ест понемногу не более двух раз всутки. Долгие часы и дни аскет проводит в благочестивых размышлениях, в сосредоточениии созерцании, стремясь тем самым приблизиться к познанию истины и в награду заэто начать избавляться от кармы. Ступеней познания и приближения к спасению,мокше, у монахов-аскетов разных сект насчитывается от 16 до 53, включая смерть.Аскет живет милостыней — причем собирать ее он должен ежедневно, оставлять едуна завтрашний день запрещается. Поощряются время от времени посты, подчасдостаточно длительные. Одной из крайних форм аскезы, тапаса, у джайнскихмонахов считается отказ от пищи, голодная смерть. Формы тапаса у джайнов — наиболееизощренные. К их числу относятся абсолютное молчание на протяжении долгих лет,пребывание на холоде или на солнце, многолетнее нахождение на ногах (тапасьяпривязывает себя к ветвям дерева и стоит, не садясь и не ложась, чуть ли не годами).
Религиозное учение джайнов в принципе было открытым для всех, что выгодноотличало его от эзотерического брахманизма (доступного лишь для избранных,прежде всего для брахманов по рождению). Однако широкой популярности оно такникогда и не приобрело — столь крайнее в своих проявлениях, пуритански-строгое,фанатичное в приверженстве своим принципам учение просто не могло рассчитыватьна нее. Но, несмотря на свою немногочисленность, последователи джайнизмасыграли заметную роль в истории и культуре Индии. Фигура аскета-тапасья,изнуряющего свою плоть или появляющегося абсолютно нагим,— неотъемлемая и дажев какой-то мере типичная часть, религиозной жизни страны. Но не только аскетизммонахов и пуританские условия жизни джайнов-мирян оказывали воздействие наостальных индусов. Джайны-горожане всегда были видной частью культурной элитыстраны, Джайнские храмы привлекали роскошью отделки, впечатляющей архитектурой.Усилиями джайнов в немалой степени развивались в средневековой Индии различныенауки и искусства, в том числе живопись, литература. Привыкнув к необходимостиотказа от всего материального во имя великой цели, многие джайны, в том числе ибогатые, всегда считали своим религиозным долгом благотворительность." [3,с.201]
4. Этика буддизма
Первоначальный буддизм — своего родадиалектическое отрицание брахманизма. Буддизм пессимистичнее брахманизма висходном понимании жизни. Если брахманизм учил, что страдание— наказание загрехи прошлых воплощений и что благочестие избавляет от страдания, то буддизмстал учить, что любая жизнь — страдание и что в сансаре не может быть счастливыхжизней. Кем бы ни был человек, он обречен на болезнь, старость и смерть. Иникакие жертвы богам здесь не помогут. На второй ступени раннего буддизмапроисходит некоторая онтологизация буддийской этики, что мы уже только чтоотметили, говоря об онтологизации нирваны. Буддийская «дхамма» (на пали, насанскрите «дхарма» — душевное состояние; мораль, нравоучение; религиозноепредписание; совесть; добродетель; справедливость; долг, обязанность; закон;природа, сущность, характерная черта; держава; основа), сначала обозначавшаяедва ли что-нибудь иное, чем простое следование правилам поведения и некоторымморальным принципам, также постепенно онтологизируется, приобретая значениезакона мироздания. Кроме того, для онтологии и антропологии буддизма характернытеории зависимого возникновения, свое понимание кармы, учение об изменяемости,утверждение несуществования души. В буддизме мы находим одну из наиболее раннихв истории философии формулировок закона причинности. Этим объясняется ибуддийское понимание кармы, кармы как закона причинности.
Для первоначального буддизма также характерноубеждение в универсальной изменяемости сущего. Они учили: то, что кажетсявечным,— исчезнет; высокое снизится; где есть встреча — будет и разлука; все,что рождено,— умрет. Позднее эта черта диалектичности буддизма, которую отметилФ. Энгельс в «Диалектике природы», приняла крайнюю форму моментальности:никакая вещь не существует долее одного весьма малого неделимого момента, вследующий момент она уже другая. Отсюда релятивистское воззрение, согласнокоторому нет бытия, ибо есть только бывание, становление. В таком воззренииполучает соответствующую трактовку и душа. Она — поток сознания, постоянноестановление, ибо душа меняется в каждый новый момент. Представление о душе како совершенно устойчивой, как о субстанции — иллюзия, привязывающая человека кмиру страдания. Индивид подобен колеснице. Как она совокупность осей, колес ит. п., так и человек — условное название совокупности различных состояний телаи сознания— скандх. Буддизм упорно стремился как бы к разрушению всего существующего,начиная с человеческой личности, вовсе не являющейся простой суммой частей, авсегда представляющей собой некую целостность. Именно из отрицаниясубстанциальности души буддизм выводил доказательство ее смертности.
Но если душа смертна, то как же возможнасансара, которую буддизм не отрицал, а также действие закона кармы? Ответбуддизма на этот вопрос состоял в том, что новая комбинация психическихсостояний, возможно, определяется предшествующей комбинацией как бы по законуморальной наследственности. [6, с.14]
В 3 в. до н. э. буддизм был принят царем Ашокойв качестве официальной идеологии Индии периода Маурья. Буддизм распадается надва крыла — на Хинаяну и Махаяну. Хинаяна — «Малая колесница» — ближе к первоначальномубуддизму, чем Махаяна — «Большая колесница». В Махаяне место архата занял«бодхнсаттва» — «тот, кто находится на пути к достижению совершенного знания» —нечто меньшее, чем архат. При этом «бодхисаттва» скорее праведник, чем знающий,он своими подвигами спасает не только себя, но и других, не способных своимисилами достичь нирваны. Но в таком случае естественно, что и сама нирвана ужене та, она подменяется раем, где обитают души спасенных, которые еще непогрузились в нирвану, и постепенно этот мифологический рай подменяет нирвану.Буддизм вульгаризируется. Душа «восстанавливается в своих правах», обретаявечность, лишь видимое, внешнее «я» мыслится преходящим. Будда обожествляется,принимая множественную форму различных будд, в поклонении которым забывают о моральномкодексе буддизма, о «восьмеричном пути». В Махаяне буддизм вырождается врелигию. Однако как в Махаяне, так и в Хинаяне укоренялись и философские школы.Это махьямики, йогачары, саутрантики и вайбхашики. В средние века буддизм сталодной из мировых религий, но в основном уже за пределами Индии — в Тибете,Китае, Японии, Бирме, на Цейлоне и в других местах. В Индии же буддизм былпоглощен брахманизмом, а Будда включен в пантеон брахманизма-индуизма как одноиз воплощений Вишну.
Ныне буддизм — одна из широко распространенных(в основном за пределами Индии) мировых религий. [7, с. 65]
Заключение
Индия — один из древнейших очагов мировойцивилизации. Это великая и интересная страна, писал Маркс, колыбель нашихязыков.
Гению индийского народа человечество обязанопостановкой и разработкой многих философских проблем, до сих пор еще волнующихумы людей. По словам видного индийского философа Сарвепалли Радхакришнана, «индийскаямысль заслуживает изучения не просто как явление, вызывающее интерес уисследователей глубокой старины. Размышления отдельных мыслителей или идеипрошлого не лишены ценности. То, что некогда вызывало интерес у мужчин иженщин, не может целиком потерять свое жизненное значение. В философии арийцевведийского периода видно, как могущественные умы борются со сложнейшимипроблемами, стоящими перед мыслящим человеком.
Литература
1. Кондрашев В.А., Чичина Е.А. Этика: История и теория.Эстетика: особенности художественных эпох и направлений. Р н/Д: Феникс, 2004. –544с.
2. Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма.Под ред. Фридмана Л.Ш. М.: Наука, 1969. – 411с.
3. Васильев Л.С.История религий Востока. М.: В.ш., 1983. – 368с.
4.Чанышев Л.Н. Курслекции по древней философии. М.: В.ш., 1981. – 374с.
5. Древнеиндийская философия. Подготовка текстов, статья икомментарии Бродова В.В. М.: Мысль, 1972. – 271с.
6 Кочетов А.Н. Буддизм. М.: Наука, 1983. – 174с.
7. Иванов В.Г. История этики Древнего мира. – Л.: ЛГУ, 1980